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Módulo 1. La comunidad política: ciudadanía, lazo social y otredad

1.1. Naturaleza

1.1.1. Lo dado, eso que está ahí
1.1.2. ¿A qué llamamos naturaleza? 
1.1.3. Criterios de demarcación del objeto
1.1.4. Génesis y ontogénesis
1.1.5. El salto a la cultura
1.1.6. Gregarismo y comunidad
1.1.7. Amparo y cuidados mutuos: la primera forma del lazo
1.1.8. Alimento y hábitat: nomadismo, sedentarismo y performatividad
1.1.9. Representaciones: aquellas viejas marcas en la simbolización
1.1.10. Lenguaje: garabatear la piedra

1.2. Cultura

1.2.1. El artificio fundante
1.2.2. En torno a la naturaleza del artificio
1.2.3. Artificio y verdad
1.2.4. Artificio y humanidad
1.2.5. Una segunda piel ineludible y normativa
1.2.6. El otro que adviene
1.2.7. El otro que interpela
1.2.8. Juntarse y darse un orden
1.2.9. La emergencia de ‘lo moral’ 
1.2.10. Orden, ley y justicia

1.3. Caos y cosmos

1.3.1. Caos sin metafísica
1.3.2. Caos sentido y sinsentido
1.3.3. El cosmos como institución
1.3.4. Lo sagrado y lo pagano
1.3.5. La emergencia del sentido, y su fragilidad
1.3.6. Sentidos únicos. Eso que llamamos religión
1.3.7. Sentidos plurales: la inquietante indagación filosófica
1.3.8. Cosmos y formas políticas
1.3.9. Cosmos y comunidad
1.3.10. Cosmos y telos

1.4. Bestias y dioses

1.4.1. En el principio fue ‘el verbo’: Homero para nosotros
1.4.2. Por fuera de lo humano: bestias
1.4.3. Por fuera de lo humano: dioses
1.4.4. La ira de los extremos
1.4.5. El acicate del logos
1.4.6. La performatividad del logos
1.4.7. Logos e historicidad
1.4.8. La pregunta por ‘lo bestial’ en el presente
1.4.9. Dioses modernos
1.4.10. Santidad laica y política

1.5. Lo humano

1.5.1. En el principio fue ‘el otro’ 
1.5.2. La muerte, la palabra, la sexualidad a modo de ontogénesis
1.5.3. El logos como agente normativo
1.5.4. Esa ‘naturaleza’ imposible y necesaria
1.5.5. Ética, estética y ascética
1.5.6. La institución imaginaria de la sociedad
1.5.7. Lo imaginario y la verdad
1.5.8. Amarrar el sentido para devenir humano
1.5.9. Estructuras estructurantes
1.5.10. Ecce homo, hasta el sapiens

1.6. El estado y el contrato

1.6.1. Esa bestia necesaria entre nosotros. ¿Qué es, qué hace, qué impone y funda?
1.6.2. La norma y ‘el nombre del padre’
1.6.3. Renunciar y delegar, para hacer posible la vida ‘en común’ 
1.6.4. La libertad de los modernos. En torno a una categoría decisiva en la idiosincrasia del sujeto contemporáneo
1.6.5. Libertad y comunidad. El ‘destino’ de la polis
1.6.6. ¿Por qué es la libertad una categoría crucial para nosotros los contemporáneos? 
1.6.7. ¿‘Cosa resta’ de los griegos hoy? 
1.6.8. Hobbes entre nosotros, a la luz de la condición posmoderna
1.6.9. ¿Maquiavelo al fin? 
1.6.10. Contemporaneidad y estado de excepción

1.7. El lazo

1.7.1. Con ‘el otro’ en el cuerpo
1.7.2. Sujeto, identidad, individuo. La paja y el trigo
1.7.3. Una singularidad entre ‘la madeja’ 
1.7.4. Lazo, amor, y desamor
1.7.5. El amor como categoría política
1.7.6. Amor y subversión
1.7.7. Amor y escepticismo
1.7.8. Lo cínico hoy
1.7.9. Las pulsiones del alma
1.7.10. Las pasiones perversas

1.8. El ciudadan

1.8.1. Una atribución política
1.8.2. Polis y ciudadanía
1.8.3. Democracias liberales y ciudadanía
1.8.4. Sociedades posdemocráticas y ciudadanía
1.8.5. La atomización posmoderna
1.8.6. De la comunidad como destino al empresario de sí
1.8.7. Hoy ¿qué ciudadanía?
1.8.8. Derechos humanos y ciudadanía
1.8.9. Globalización, condición humana y derechos de ciudadanía
1.8.10. Derechos humanos y crueldad

1.9. El extranjero

1.9.1. ¿Qué es la extranjería?, ¿Quién la nombra?, ¿Qué se propone?
1.9.2. ¿Dónde habita el extranjero? 
1.9.3. Hospitalidad, política y condición de humanidad
1.9.4. Hostilidad, segregación y fascismo
1.9.5. Construir la imagen de lo abyecto
1.9.6. Eliminar lo abyecto
1.9.7. Condición humana y crueldad
1.9.8. ¿Aporofobia?
1.9.9. Esas ‘Nadas’ que flotan en el mar y vienen a dar a nuestras costas
1.9.10. ¿Qué hubiese dicho Homero? 

1.10. El otro entre nosotros

1.10.1. El otro, esa interpelación insoportable
1.10.2. La maldad ajena, la belleza propia
1.10.3. “Alma bella”: la forclusión de la responsabilidad, la emergencia del odio y la legitimidad de la ira
1.10.4. El retorno de los dioses oscuros: las ultraderechas a su pedido
1.10.5. ¿Qué es el fascismo hoy? 
1.10.6. Sin lugar para el amor
1.10.7. De aquellos a estos campos de concentración
1.10.8. La lógica, el propósito del dispositivo concentracionario
1.10.9. ¿Qué en el horizonte?
1.10.10. Una pregunta mirando a la cara

Módulo 2. La enseñanza del civismo en la escuela

2.1. La escuela como comunidad

2.1.1. Escuela y experiencia
2.1.2. ¿Preparación para la vida? 
2.1.3. La mirada sobre la autoridad
2.1.4. Conceptos de infancia y adolescencia
2.1.5. No hablar por los alumnos
2.1.6. La repetición y evaluación
2.1.7. Evaluaciones internacionales y políticas educativas

2.2. Apelar a los intereses

2.2.1. La pertinencia de los contenidos
2.2.2. Intereses y vida cotidiana
2.2.3. Definir intereses como docente
2.2.4. La articulación entre contenidos e intereses
2.2.5. La imagen del docente como árbitro
2.2.6. La comunicación con los alumnos
2.2.7. ¿Se puede ser un par?

2.3. Ciudadanía y escuela

2.3.1. Generar entornos de cooperación
2.3.2. El juego como metáfora de la ciudadanía
2.3.3. El compromiso social
2.3.4. Cómo generar ciudadanía en la escuela
2.3.5. Apelar a recursos a la mano
2.3.6. El respeto a los pares
2.3.7. Pensando en los aportes de la escuela a la comunidad

2.4. Redes sociales y construcción de ciudadanía

2.4.1. Intervención en redes sociales
2.4.2. Las redes sociales y la infancia y adolescencia
2.4.3. Instancias de generación de comunidad
2.4.4. Sobre qué son las tendencias
2.4.5. Recursos filosófico-políticos en redes
2.4.6. ¿Cómo evitar ser presa de las fake news?
2.4.7. ¿Qué es eso de la realidad virtual?

2.5. Ciudadanía y mundo del trabajo

2.5.1. La imagen del mundo laboral de los alumnos
2.5.2. El vínculo entre vida y trabajo
2.5.3. El vínculo entre enseñanza y trabajo
2.5.4. El tiempo improductivo
2.5.5. ¿Por qué el trabajo debería gustarnos?
2.5.6. El trabajo sobre uno mismo
2.5.7. Comunidad y emprendedurismo

2.6. ¿Quién decide en la comunidad?

2.6.1. Enseñanza del sistema democrático
2.6.2. Detectando cambios sociales
2.6.3. ¿Cómo se impulsa una ley? 
2.6.4. Las instancias de diálogo democráticas
2.6.5. Democracia y participación
2.6.6. Democracia y consumismo
2.6.7. Los medios como un cuarto poder

2.7. ¿Cómo reclamar frente a la injusticia?

2.7.1. Comprensión y reclamos
2.7.2. La lentitud intrínseca de la democracia
2.7.3. El uso mediático de la pobreza
2.7.4. Pensar las necesidades de la escuela
2.7.5. Cuánto se debería invertir en educación
2.7.6. Valerse de las redes para reclamar
2.7.7. Argumentar a favor de una propuesta

2.8. Pensando el aula

2.8.1. El aula y la diversidad
2.8.2. El aula y la discapacidad
2.8.3. El aula y la normalización
2.8.4. El aula y el debate
2.8.5. El aula y la diversión
2.8.6. Ser pares y ser alumnos
2.8.7. Solidaridad y exclusión

2.9. Pensando el mundo desde el aula

2.9.1. Pensar la violencia
2.9.2. Pensar la perspectiva de género
2.9.3. Pensar la desigualdad
2.9.4. Pensar la ética animal 
2.9.5. Pensar la naturaleza
2.9.6. Pensar el mundo de la técnica: la inteligencia artificial
2.9.7. Pensar el control de la información

2.10. Recursos didácticos para pensar la enseñanza

2.10.1. Explicitar argumentos
2.10.2. La importancia de la repregunta
2.10.3. Lo práctico en filosofía
2.10.4. Escribir sobre filosofía
2.10.5. Recursos digitales y filosofía
2.10.6. Films, series y filosofía
2.10.7. Aprender filosofía mediante la ficción

Módulo 3. El género en cuestión. Feminismo(s); debates, combates y derivas

3.1. El valor de las humanidades en las cuestiones humanas

3.1.1. ¿Por qué las humanidades hoy?
3.1.2. Filosofía y cuestiones de género, un maridaje gourmet
3.1.3. Antropología y sociología, abordando el género por ‘lo social’ 
3.1.4. Psicoanálisis, esa visita indeseada
3.1.5. Transdisciplina y caja de herramientas
3.1.6. ¿Qué tipo de epistemología para qué tipo de cuestiones? 
3.1.7. Saberes, colonización y descolonización
3.1.8. ¿Qué es un sujeto?
3.1.9. ¿Qué es la subjetividad(es)?
3.1.10. Nuestro tiempo. Aguafuertes escurridizas y espinosas

3.2. En torno a la perspectiva de género

3.2.1. ¿De qué hablamos cuando hablamos de perspectiva de género? 
3.2.2. De los estudios de la mujer a los estudios de género
3.2.3. El mundo en clave de género
3.2.4. Patriarcado y masculinidad hegemónica
3.2.5. Los mandatos de la masculinidad hegemónica
3.2.6. Estereotipos de género
3.2.7. Socialización de género
3.2.8. Expectativas de género
3.2.9. Las violencias

3.3. Análisis de feminismos: primera ola

3.3.1. Primera ola
3.3.2. El feminismo ilustrado
3.3.3. La crítica de la condición femenina
3.3.4. Atribuciones de la condición femenina
3.3.5. Los derechos civiles en cuestión
3.3.6. En torno al poder: sexos y relaciones sociales
3.3.7. La controversia con los amos del saber
3.3.8. La controversia con los amos de la riqueza
3.3.9. Referencias intelectuales: Olimpia de Gouges, Mary Wollstonecraft, Poullain de la Barre

3.4. Análisis de feminismos: segunda ola

3.4.1. El sufragismo
3.4.2. Declaración de Seneca Falls: Ecce Mulier
3.4.3. Hacia una ciudadanía plena
3.4.4. La emergencia de las clases populares
3.4.5. Desigualdades de hecho y derecho
3.4.6. Familia, sexualidad y trabajo
3.4.7. Obra de referencia: las formas del sometimiento, John Stuart Mill y Harriet Taylor
3.4.8. Betty Friedan y la mística de la femineidad
3.4.9. Shulamith Firestone y la dialéctica de las relaciones
3.4.10. Simone de Beauvoir y el segundo sexo

3.5. Análisis de feminismos: tercera ola

3.5.1. Los agitados ’60, esas ‘libertarias revoluciones’
3.5.2. La transmutación de todos los valores
3.5.3. Una moral libertaria entre liberales
3.5.4. Lo privado como político
3.5.5. La politización del deseo
3.5.6. Desnaturalizar/politizar/resignificar
3.5.7. Una nueva epistemología
3.5.8. Una antropología constructivista
3.5.9. Estructuralismo, posestructuralismo y más allá
3.5.10. Butler y las identidades

3.6. Análisis de feminismos: cuarta ola

3.6.1. Desde cuándo y porqué. Una justificación necesaria
3.6.2. Posmodernidad y posestructuralismo
3.6.3. La radicalización de lo político
3.6.4. La sororidad como ariete
3.6.5. ¿Identidades, para qué? más allá de 
3.6.6. La ciencia como aliada
3.6.7. Lo Cyborg
3.6.8. Lo Queer
3.6.9. La sororidad como ariete
3.6.10. Preciado y lo que manifiesta el manifiesto contrasexual

3.7. Debates contemporáneos

3.7.1. Debates contemporáneos
3.7.2. La emergencia de lo radical. Los postulados políticos en el discurso de género
3.7.3. Discurso científico e identidades nómades
3.7.4. Discurso sobre género y libertades: enfoques desde la filosofía
3.7.5. Patriarcado, ¿aún hoy?, ¿bajo qué formas?. Reflexión
3.7.6. ¿Qué es una ‘pedagogía de la crueldad’?
3.7.7. Análisis de conflictos y violencias: la eliminación del otro
3.7.8. Punitividad y “muerte al macho”
3.7.9. La negación de la diferencia sexual
3.7.10. Feminismos, época y subjetividades

3.8. Debates y combates

3.8.1. Hacia ‘la revolución’. ¿Una nueva utopía?
3.8.2. Revolución, emancipación, rebeldía. Mucho más que significantes aleatorios
3.8.3. Discurso capitalista y prácticas de contestación/subsunción
3.8.4. Liberación, libertad, género
3.8.5. ¿Entiende el feminismo(s) la sexualidad?
3.8.6. La época, la revuelta y la voz del amo
3.8.7. ¿Puede algún feminismo(s) devenir segregacionista?
3.8.8. ¿Qué tipo de epistemologías para qué tipo de luchas?

3.9. Derivas

3.9.1. Interrupción voluntaria del embarazo: legalización y contraofensiva
3.9.2. Me too: sororidad ¿corporativa?
3.9.3. Una agenda, ¿qué agenda? ¿qué se juega en ella?
3.9.4. Escraches y linchamientos públicos: ¿justifica el fin los medios?
3.9.5. Acerca del riesgo de ‘ser hablado’
3.9.6. Campo de batalla y estrategias
3.9.7. Hegemonía y legitimidad
3.9.8. ¿Hay un feminismo científico?
3.9.9. Institucionalización del conflicto y sistema de partidos

3.10. A modo de (in)conclusión

3.10.1. Género y ‘actitud de modernidad’, de Foucault a Kant
3.10.2. ¿Abandonar la ilustración?
3.10.3. Porqué sería necesaria una ontogénesis para la política
3.10.4. ¿Es posible una política feminista por fuera de la normatividad?
3.10.5. Forcluir or not forcluir, esa es la cuestión
3.10.6. De perros muertos y sus aullidos: de Freud a Lacan
3.10.7. Un debate necesario en torno a la virilidad
3.10.8. Los riesgos de postular extremos poshumanos
3.10.9. Entre tanto ¿qué hacer con las víctimas?

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