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En bref, la philosophie nous aide à grandir en tant que personnes, à mûrir en tant qu'individus, à devenir des citoyens plus responsables et à améliorer nos performances au travail. Ce programme aborde la philosophie d'un point de vue à la fois global et totalement accessible. D' autres Masters se concentrent sur l'étude purement théorique de la Philosophie, en la déconnectant de l'aspect pédagogique; celui-ci cherchera toujours à maintenir une approche enseignante. Aujourd'hui, il est plus important que jamais d'offrir un enseignement de la philosophie qui soit à la fois rigoureux et compréhensible. L'étudiant peut espérer obtenir une connaissance approfondie des thèmes philosophiques les plus fondamentaux, des plus purement théoriques et métaphysiques aux plus pratiques et actifs de l'être humain. 

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Module 1. La nature de l'activité philosophique

1.1. La philosophie en tant qu'activité

1.1.1. Réflexion et fatalité  

1.1.1.1. Pensée et vie quotidienne 
1.1.1.2. Agir sans réfléchir 

1.2. Philosophie et communauté 

1.2.1. Pourquoi la conversation est-elle nécessaire? 

1.3. Les éternelles discussions  

1.3.1. La pensée progresse-t-elle? 

1.3.1.1. L'Antiquité: Socrate et autres   
1.3.1.2. La modernité: Descartes, Kant et nous
1.3.1.3. L’actualité qui dit quoi? 

1.4. Questions d'actualité  

1.4.1. Philosophie à l'école 

1.4.1.1. Philosophie avec les enfants?  

1.4.2. Philosophie au-delà de l’école 

1.4.2.1. Façons de promouvoir la réflexion   

1.4.3. Philosophie sans école 

1.4.3.1. Le dialogue et l'amitié 

1.5. Intérêt et réflexion 

1.5.1. Y a-t-il un rejet de la philosophie? 

1.5.1.1. Faire de la philosophie ennuyeuse 
1.5.1.2. Vivre c. parler de la vie  

1.5.2. Qu'est-ce qui suscite notre intérêt? 

1.5.2.1. L'intérêt peut-il être créé?  
1.5.2.2. Compréhension et le besoin d’intérêt  

1.6. A quoi sert la philosophie?  

1.6.1. Ce que nous cherchons tous 

1.6.1.1. Le bonheur 
1.6.1.2. La sérénité de l'esprit  

1.6.2. Ce que nous savons tous 

1.6.2.1. Les moyens et les fins  

1.7. La préparation à l'activité philosophique est-elle nécessaire? 

1.7.1. Les conditions fixées par la philosophie? 
1.7.2. Qui peut et qui ne peut pas faire de la philosophie?  

1.8. La philosophie et la vie 

1.8.1. Vie avec et sans réflexion 
1.8.2. Ennui et détention 
1.8.3. Être ou ne pas être? 

1.9. Philosophie et mort 

1.9.1. Être soi-même et ne pas être  

1.9.1.1. Qu'est-ce que vivre et mourir en philosophie? 
1.9.1.2. Pourquoi la peur du changement?  

1.9.2. Le lieu pour l'expression 

1.9.2.1. Médiocrité 

1.10. Le besoin de philosophie

1.10.1. L'attitude socratique 

1.10.1.1. Le dialogue et la maïeutique 
1.10.1.2. Questions sans réponses 

1.10.1.2.1. Ouverture et dogmatisme 

1.10.2. Les formes de la création 

1.10.2.1. La vie créative  

1.10.3. Théorie et pratique d'une vie réfléchie  

1.10.3.1. Juger ce qui est juste?  

1.10.3.1.1. Vertu intellectuelle  

1.10.3.2. Faire ce qu'il faut? 

1.10.3.2.1. Prudence  

1.10.4. La vie du voyageur  

1.10.4.1. L'image de la voie unique  
1.10.4.2. Le chemin se fait en marchant 
1.10.4.3. La voie sans sens  

1.10.5. Les limites de la pensée  

1.10.5.1. Le silence et la parole 

1.10.5.1.1. La recherche de la sécurité 
1.10.5.1.2. L'incertitude comme condition  

1.10.5.2. Croyance et opinion  

1.10.6. Réflexion et recherche  

1.10.6.1. Eudémonie: correction  
1.10.6.2. Hédonisme: plaisir 

1.10.7. Les moyens et les fins 

1.10.7.1. Les promesses du capitalisme  
1.10.7.2. Les illusions du communisme 

1.10.8. Vertu et vérité  

1.10.8.1. Platon et la pensée chrétienne 
1.10.8.2. Aristote et la réalisation  

1.10.9. Expression et médiocrité 

1.10.9.1. La nécessité de l’expression 
1.10.9.2. Vie sans expression 

1.10.10. L'art et la science sans la philosophie  

1.10.10.1. Création non artistique 
1.10.10.2. Connaissance sans science et connaissance des autres? 

1.11. L’action humaine

1.11.1. Animaux rationnels et non rationnels 

1.11.1.1. Rationalité et Institution 
1.11.1.2. Penser et agir     
1.11.1.3. Prise de décision responsable  

1.11.2. Responsabilité et irresponsabilité 

1.11.2.1. Donner et demander des raisons 

1.11.2.1.1. Engagements  
1.11.2.1.2. Qualifications 

1.11.3. Libre arbitre  

1.11.3.1. Liberté négative 
1.11.3.2. Liberté positive 
1.11.3.3. Justifier l'action  

1.11.4. Connaissance et raisons 

1.11.4.1. Connaître et comprendre 

1.11.5. Théorie et vérité 

1.11.5.1. La vraie croyance 

1.11.5.1.1. Correspondance 
1.11.5.1.2. Cohérence 
1.11.5.1.3. Pragmatisme 

1.11.5.2. Croyance justifiée 
1.11.5.3. Donner des raisons 
1.11.5.4. Motifs d'action  

1.11.6. Communauté et conversation 

1.11.6.1. Exposer des opinions 
1.11.6.2. Interpréter les avis 

1.11.7. Pluralisme et relativisme 

1.11.7.1. Multiplicité de perspectives 
1.11.7.2. Conflits d'opinion et démocratie 
1.11.7.3. Le poids des raisons 

1.11.7.3.1. Bonnes raisons  
1.11.7.3.2. Arguments fallacieux 

1.11.8. Valeurs éthiques 

1.11.8.1. Êtres moraux et non moraux 

1.11.8.1.1. L'engagement moral 
1.11.8.1.2. Immoralité 

1.11.8.2. Objectivité de la morale  
1.11.8.3. Justification des jugements moraux  

1.11.9. Action et responsabilité 
1.11.10. La pensée, individuelle et communautaire

1.12. Langage et réalité 

1.12.1. Individu et communauté  
1.12.2. Individu et personne: le naturel  

1.12.2.1. Conditions de pensée 
1.12.2.2. Conditions d'action 
1.12.2.3. Conditions de  perception 

1.12.3. Communauté et personne: le social 
1.12.4. La poule, l'œuf et la norme  

1.12.4.1. Contrat social 

1.12.4.1.1. La guerre de tous, contre tous 
1.12.4.1.2. Les avantages de la vie en communauté 

1.12.4.2. Convergence   

1.12.4.2.1. Du standard à la norme 
1.12.4.2.2. La recherche de communauté 

1.12.5. Le contenu de la pensée 
1.12.6. Apprendre à juger 

1.12.6.1. Apprendre à penser 
1.12.6.2. Apprendre à voir  

1.12.7. Compréhension et éducation 

1.12.7.1. Changements d'habitudes  
1.12.7.2. Dépendances 

1.12.8. La réalité et ce que nous jugeons  
1.12.9. Ce que nous pouvons comprendre 

1.12.9.1. Ce que nous disons 
1.12.9.2. Ce que nous lisons  
1.12.9.3. Ce que nous entendons  

1.12.10. Jeunesse et vieillesse 

1.12.10.1. Esclavage  
1.12.10.2. Autonomie 

1.12.10.2.1. Les traditions familiales 
1.12.10.2.2. La rébellion 
1.12.10.2.3. Culture du rock 

1.12.10.3. Sortir de la caverne 

1.13. Pensée et Réalité 

1.13.1. Croyance et désir 

1.13.1.1. Dogmatisme et préjugés 

1.13.1.1.1. Les croyances et la foi 
1.13.1.1.2. Fanatisme  
1.13.1.1.3. Obscurantisme 

1.13.1.2. Ouverture et exposition 

1.13.2. Ce que nous faisons et ce qui se passe 

1.13.2.1. De quoi sommes-nous responsables? 

1.13.3. Éduquer et être éduqué 

1.13.3.1. L'école et l'université 
1.13.3.2. Conscience de soi et éducation 

1.13.4. Penser et transformer la réalité 

1.13.4.1. Illuminés  
1.13.4.2. Suiveurs 
1.13.4.3. La recherche de sens: les bonnes histoires 

1.13.5. Le poids de la réalité  

1.13.5.1. La recherche de sens 

1.13.5.1.1. Hypothèse évidente: c'est le majordome  
1.13.5.1.2. Hypothèses farfelues: l'enlèvement 
1.13.5.1.3. Hypothèses raisonnables: nous n'excluons rien  

1.13.5.2. La philosophie et le désenchantement  

1.13.6. La philosophie comme scepticisme 

1.13.6.1. Scepticisme philosophique et dogmatique 

1.13.7. Science et scepticisme 

1.13.7.1. La recherche de la vérité 

1.13.7.1.1. Science et efficacité 
1.13.7.1.2. Des théories et encore des théories  
1.13.7.1.3. La fin des sciences 

1.13.7.2. Vérité sans connaissance 
1.13.7.3. Expérience et justification  

1.13.8. La connaissance sans dogmes 

1.13.8.1. L'objectif de la connaissance 
1.13.8.2. La connaissance et la création 

1.13.9. Pensée et construction 

1.13.9.1. La découverte et la création  
1.13.9.2. Créer des mondes 

1.13.9.2.1. Mondes et vérité 
1.13.9.2.2. Création et compréhension  

1.13.10. Vivre avec et sans croyances  

1.13.10.1. Peurs, croyances et dogmes 
1.13.10.2. Le bon sens   

1.14. Philosophie et Communauté  

1.14.1. Penser avec les autres  

1.14.1.1. Besoin de l'autre  
1.14.1.2. Qu'est-ce que je suis et qu'est-ce que nous sommes? 

1.14.2. Représentations sociales  

1.14.2.1. La pensée communautaire 
1.14.2.2. Le réseau social  

1.14.3. La réflexion en pratique 

1.14.3.1. Penser en faisant 
1.14.3.2. Apprendre en faisant  
1.14.3.3. Observation et auto-observation  

1.14.4. La philosophie comme pensée critique  

1.14.4.1. Le discours critique  
1.14.4.2. La possibilité d'une conversation 

1.14.5. Créer une communauté 

1.14.5.1. Créer et rompre des liens  
1.14.5.2. Éduquer aux valeurs  
1.14.5.3. Éduquer à la conversation 

1.14.6. Reconnaissance de l'autre  

1.14.6.1. L'autre et la différence 
1.14.6.2. L'acceptation et le rejet 

1.14.7. Le droit de penser  

1.14.7.1. La valeur de la parole 
1.14.7.2. Le lieu de la pensée 
1.14.7.3. Responsabilités d'enseignement 

1.14.8. Logique et rhétorique 

1.14.8.1. Pensée et discours: sincérité 
1.14.8.2. Pensée et audience 

1.14.9. Philosophie et communication  

1.14.9.1. Parler à un autre  
1.14.9.2. Apprendre à dire  
1.14.9.3. Des mots vides  

1.15. Philosophie et Valeurs 

1.15.1. Rationalité et évaluation  

1.15.1.1. La nécessité de la valeur  
1.15.1.2. Rationalité et valeur 

1.15.2. Les jugements de valeur en éthique et en esthétique 

1.15.2.1. Vérité et justification  
1.15.2.2. Conviction, évaluation et action 

1.15.3. Concepts valorisants 

1.15.3.1. Concepts denses  
1.15.3.2. Concepts mineurs 

1.15.4. Description et prescription 

1.15.4.1. Description 
1.15.4.2. Prescription  

1.15.5. La moralité et les sciences  

1.15.5.1. Valeurs dans le scientisme  
1.15.5.2. Le scientisme et les sciences  

1.15.6. Le statut des valeurs  

1.15.6.1. Réalité et expérience 
1.15.6.2. Objectivité et subjectivité 

1.15.7. Cognitivisme des valeurs  

1.15.7.1. Épistémologie de la valeur  
1.15.7.2. Relativisme des valeurs  

1.15.8. Le scepticisme moral  
1.15.9. Normes et sanctions  

1.15.9.1. Y a-t-il de la communauté sans valeurs?  
1.15.9.2. Y a-t-il de la rationalité sans valeurs? 
1.15.9.3. Inclusion et exclusion  

1.16. Philosophie et Instruction de Base 

1.16.1. L'éducation des enfants et des adultes 

1.16.1.1. L'école et la vie 

1.16.2. L'éducation pour la vie 

1.16.2.1. Éducation en tant que connaissance  
1.16.2.2. Éducation émotionnelle 

1.16.3. Conscience de soi  

1.16.3.1. L'esprit socratique 
1.16.3.2. L'entrée et la sortie de la caverne 

1.16.4. Autorité et autoritarisme 

1.16.4.1. Éducation et répression 
1.16.4.2. Éducation et discipline  
1.16.4.3. Effort et sacrifice 

1.16.5. L'éducation en tant que recherche de la compréhension  

1.16.5.1. Compréhension et transformation 
1.16.5.2. Compréhension dans la théorie 
1.16.5.3. Compréhension dans la pratique 

1.16.6. La philosophie comme recherche de la sagesse  

1.16.6.1 Philosophie et ouverture  
1.16.6.2. Philosophie et expression  

1.16.7. Éducation et créativité 

1.16.7.1. L’importance de la création 
1.16.7.2. Réalité et création 
1.16.7.3. Création et construction  

1.16.8. Éducation et expression 

1.16.8.1. Expression et vide  
1.16.8.2. L'expression artistique et la réflexion  

1.16.9. Philosophie de l'éducation 

1.16.9.1. Pourquoi s’éduquer? 
1.16.9.2. Comment s'éduquer? 

1.17. Philosophie et Santé

1.17.1. Compréhension et santé

1.17.1.1. Le remède conceptuel
1.17.1.2. L'espace logique de la santé

1.17.2. Éducation et santé

1.17.2.1. Santé individuelle et santé collective
1.17.2.2. Travailler pour la santé
1.17.2.3. Incompréhension, dogmatisme et maladie

1.17.3. Santé mentale et santé physique

1.17.3.1. Une ou plusieurs formes de maladie?
1.17.3.2. L'esprit et le corps dans la maladie

1.17.4. Prendre soin de soi

1.17.4.1. Responsabilité
1.17.4.2. Effort sans sacrifice

1.17.5. La vie en conflit

1.17.5.1. Relations addictives
1.17.5.2. Addiction sans substance

1.17.6. Compréhension émotionnelle

1.17.6.1. Peut-on éduquer les émotions?
1.17.6.2. Peut-on contrôler les émotions?
1.17.6.3. Pouvons-nous être de meilleures personnes?

1.17.7. Harmonie et adaptation

1.17.7.1. Les limites de l’adaptation
1.17.7.2. Harmonie et conflit
1.17.7.3. Harmonie et compréhension

1.17.8. Le besoin de vivre en conflit

1.17.8.1. Conflit et communauté
1.17.8.2. Conflit et politique
1.17.8.3. Conflit et conversation

1.17.9. Le besoin de se perfectionner

1.17.9.1. Éducation et amélioration de soi
1.17.9.2. L’éducation en tant que construction de la communauté

Module 2. En explorant la Rationalité 

2.1. Êtres Rationnels   

2.1.1. Avons-nous découvert la rationalité?  

2.1.1.1. L’activité mentale 
2.1.1.2. L’activité physique  
2.1.1.3. L’affectivité humaine 

2.1.2. Qu'est-ce qui est mental? 

2.1.2.1. Quand parle-t-on d’esprit? 

2.1.2.1.1. Y a-t-il d'autres intelligences? 

2.1.2.2. L'esprit est-il dans le cerveau? 

2.1.2.1.2. Le problème actuel de l'esprit/cerveau 

2.1.2.3. Quelle est la relation entre l'esprit et le cerveau? 

2.1.3. États mentaux 

2.1.3.1. États intentionnels  
2.1.3.2. États d'esprit non intentionnels  
2.1.3.3. États non mentaux 

2.1.4. Processus mentaux  

2.1.4.1. Processus et états  

2.1.4.1.1. Chaînes inférentielles 
2.1.4.1.2. Logique et développement cognitif  

2.1.5. Le corps et l'esprit: Qui contrôle qui? 

2.1.5.1. Connexion corps/esprit 
2.1.5.2. Le problème classique de Descartes  
2.1.5.3. L'approche des neurosciences cognitives 

2.1.6. Pensée et parole 

2.1.6.1. Comment naît l'esprit? 
2.1.6.2. Quand avons-nous commencé à parler? 

2.1.7. Le soi et l'esprit 

2.1.7.1. Qu'est-ce que je suis? 
2.1.7.2. Interprétation et auto-interprétation 

2.1.8. Pouvons-nous contrôler ce que nous pensons? 

2.1.8.1. Éducation et contrôle  
2.1.8.2. Discipline et formation 

2.1.9. Penser sans penser 

2.1.9.1. Ce que nous faisons et ce que nous pensons faire 
2.1.9.2. Ce que nous disons et ce que nous pensons faire 
2.1.9.3. Ce que nous savons de nous-mêmes 

2.1.9.3.1. Auto-attribution 
2.1.9.3.2. Perception de soi 

2.1.9.4. Ce que nous savons de nous-mêmes 

2.2. Pensée et action   

2.2.1. Peut-on savoir ce que les autres pensent? 

2.2.1.1. Comment lire les pensées des autres? 

2.2.1.1.1. Que pouvons-nous savoir sur les autres? 

2.2.1.2. Ce qu’autres savent de nous-mêmes 

2.2.1.2.1. Que pouvons-nous cacher sur nous-mêmes? 

2.2.2. Pouvons-nous savoir ce que nous pensons? 

2.2.2.1. Voir son propre esprit 
2.2.2.2. L’interne et l’externe 

2.2.2.2.1. L'esprit, le monde et la communauté 

2.2.2.3. L'idée du privé 

2.2.2.3.1. Quelle est la part cachée? 

2.2.3. Formes de la connaissance de soi 

2.2.3.1. Le monde intérieur 
2.2.3.2. Le monde extérieur 
2.2.3.3. Accès immédiat

2.2.4. Connaissance de soi ou expression?  

2.2.4.1. Comment nous comprenons-nous les uns les autres?  
2.2.4.2. Comment savoir ce que nous croyons?  

2.2.5. Réflexions et responsabilités 

2.2.5.1. Devons-nous répondre de ce que nous pensons? 
2.2.5.2. Pouvons-nous croire ce que nous voulons? 
2.2.5.3. Pouvons-nous vouloir ce que nous voulons? 

2.2.6. Action et responsabilité 

2.2.6.1. Le lien entre les pensées et l’action 
2.2.6.2. Action et pratique sociales  

2.2.7. L'esclavage de la pensée 

2.2.7.1. La pensée comme limitation 

2.2.7.1.1. Changement de croyances 
2.2.7.1.2. Changement d'identité 

2.2.7.2. Éducation et pensée 

2.2.8. Faire pour penser  

2.2.8.1. Pensée sans action 
2.2.8.2. Action sans réflexion 

2.2.9. Apprendre à converser  

2.2.9.1. Penser et discuter 
2.2.9.2. Pensée et dissidence 

2.2.10. Sentiments et émotions 

2.2.10.1. Pouvons-nous contrôler nos sentiments? 
2.2.10.2. Ce que nous pensons et ce que nous ressentons 

2.3. Rationalité et Esprit  

2.3.1. Le cerveau pensant: déboulonner les mythes. I 

2.3.1.1. Les neurosciences et l'esprit 
2.3.1.2. La philosophie et l’esprit 
2.3.1.3. Différentes approches 

2.3.2. L'esprit pensant: démystifier les mythes. II 

2.3.2.1. Esprit en tant que substance  
2.3.2.2. Esprit en tant qu'artefact 

2.3.2.2.1. Mécanisme 
2.3.2.2.2. Causalité mentale 

2.3.2.3. Esprit comme signification  

2.3.3. Ce que nous pensons être  

2.3.3.1. Idées dans l'esprit  
2.3.3.2. Idées dans le monde 

2.3.4. Quand y a-t-il un esprit? 

2.3.4.1. De quoi est faite l’esprit? 
2.3.4.2. L'artefact de l'esprit 

2.3.5. Machines biologiques 

2.3.5.1. L'esprit dans la nature 

2.3.6. Sommes-nous une unité de corps et d'esprit? 

2.3.6.1. Sur l'unité et la division 

2.3.6.1.1. La tradition platonicienne  
2.3.6.1.2. La tradition aristotélicienne 

2.3.7. Personne et signification 

2.3.7.1. Qu'est-ce que cela signifie? 

2.3.7.1.1. Objectifs psychologiques 
2.3.7.1.2. Objets abstraits  
2.3.7.1.3. Signification sans ontologie  

2.3.7.2. Constitution et compréhension 
2.3.7.3. Attribution et assignation 

2.3.8. Hommes et machines 

2.3.8.1. Une machine peut-elle être une personne? 
2.3.8.2. Une personne peut-elle être une machine? 

2.3.9. La machine à comprendre 

2.3.9.1. Machines à penser? 
2.3.9.2. Machines à parler? 
2.3.9.3. La chambre chinoise 

2.4. Le Contenu de la Pensée  

2.4.1. Ce que nous pensons et ce qui est  

2.4.1.1. Comment changer les croyances? 
2.4.1.2. Que pouvons-nous changer? 

2.4.1.2.1. Difficultés à changer 
2.4.1.2.2. Certitude et incertitude  

2.4.2. Pensée et vérité 

2.4.2.1. Penser avec la vérité et penser avec un objectif 
2.4.2.2. Tenir bon et avoir la foi 

2.4.3. Le falsificationnisme épistémologique  

2.4.3.1. Correspondance et vérité 
2.4.3.2. Cohérence et conviction  
2.4.3.3. Fondationnalisme 

2.4.4. Croyances de base et langage courant 

2.4.4.1. Ce que nous pensons tous  
2.4.4.2. Ce que chacun pense 
2.4.4.3. Créer une communauté et partager la pensée 

2.4.5. Croyance et communauté 

2.4.5.1. Quelqu'un pense à ma place 
2.4.5.2. Quelqu'un le fait à ma place 

2.4.6. Où est la réalité? 

2.4.6.1. Récits et cohérence 
2.4.6.2. Réalité en tant que récit 
2.4.6.3. La construction de la réalité 

2.4.7. Faits et fiction 

2.4.7.1. Le besoin de la fiction 
2.4.7.2. La fiction comme possibilité et comme limite 

2.4.8. La valeur de la narration 

2.4.8.1. Le besoin du récit 
2.4.8.2. Nous sommes des êtres qui racontent 

2.4.9. La construction de la réalité 

2.4.9.1. La réalité comme produit social 
2.4.9.2. La réalité dans le langage  
2.4.9.3. La logique de la construction 

2.5. Les Règles de la Pensée  

2.5.1. Les règles de la pensée 

2.5.1.1. Penser sans règles 

2.5.1.1.1. Algorithmes   

2.5.1.2. Suivre des règles 
2.5.1.3. Statuts réglementaires  

2.5.2. La pensée en tant qu'institution 

2.5.2.1. L'instituant et l'institué 

2.5.3. Règles explicites et implicites 

2.5.3.1. Règles en tant que règlement 
2.5.3.2. Règles dans la pratique  

2.5.4. Règles constitutives 

2.5.4.1. Règles comme critère d'identité  

2.5.5. Penser comme un jeu   

2.5.5.1. Jeu en tant que système  
2.5.5.2. Jeu en tant que logique  

2.5.6. Rationalité et règles 

2.5.6.1. Rationalité et raison 

2.5.6.1.1. Raison et passion 

2.5.6.2. Rationalité pratique 

2.5.6.2.1. Agir rationnellement 

2.5.6.3. Joueurs en tant qu'êtres rationnels  

2.5.7. Règles d'apprentissage  

2.5.7.1. Acquisition de concepts et apprentissage de règles 
2.5.7.2. Comment suivre les règles? 

2.5.8. Règles d'enseignement 

2.5.8.1. Règles d'induction 
2.5.8.2. Règles d'inférence 

2.5.8.2.1. Inférence formelle 
2.5.8.2.2. Inférence matérielle 

2.5.9. Univers normatifs  

2.5.9.1. L'existence de normes 
2.5.9.2. La réalité des normes 

2.5.9.2.1. La réalité des institutions 

2.5.10. Que sont les normes? 

2.5.10.1. Normes, pratiques et action 

2.5.10.1.1. Comment la compréhension est-elle possible? 

2.5.10.2. Réalité sans règles? 

2.5.10.2.1. La nature du réel  

2.5.10.3. Régularité et norme 

2.5.10.3.1. Comportement humain et animal 

2.6. Compréhension et Signification 

2.6.1. Êtres qui comprennent  

2.6.1.1. La tâche de comprendre 

2.6.1.1.1. Compréhension, concepts et éducation  

2.6.1.2. Le besoin de comprendre 
2.6.1.3. La responsabilité de comprendre 

2.6.1.3.1. Minorité et majorité 
2.6.1.3.2. Citoyenneté et responsabilité 

2.6.2. Compréhension et concepts 

2.6.2.1. Activités conceptuelles  
2.6.2.2. La nature normative du concept 

2.6.3. Compréhension pratique  

2.6.3.1. La nature des pratiques 
2.6.3.2. Savoir comment et savoir quoi  
2.6.3.3. La pratique et la théorie 

2.6.4. Degrés de compréhension 

2.6.4.1. Réseaux conceptuels 

2.6.4.1.1. Construire des réseaux  

2.6.4.2. Logique de la compréhension  

2.6.5. Comment améliorer la compréhension? 

2.6.5.1. Formation I: juger 
2.6.5.2. Formation II: inférer 
2.6.5.3. Formation III: réfléchir   

2.6.6. Éducation et degrés de compréhension 

2.6.6.1. Pourquoi ne pouvons-nous pas comprendre? 

2.6.6.1.1. Le pouvoir du bon sens  
2.6.6.1.2. La difficulté de démanteler les réseaux conceptuels 
2.6.6.1.3. L'exemple de Neurath 

2.6.6.2. Comprendre et se transformer  

2.6.7. Compréhension et cohérence 

2.6.7.1. La compréhension comme tâche logique 
2.6.7.2. Cohérence entre les pensées et l’action 

2.6.8. Compréhension et signification  

2.6.8.1. Attribuer une signification 

2.6.8.1.1. Interprétation 
2.6.8.1.2. Surinterprétation 
2.6.8.1.3. L'indétermination  

2.6.8.2. Attribuer un statut réglementaire  

2.6.9. Compréhension émotionnelle? 

2.6.9.1. Apprendre à ressentir 

2.7. Pensée et Communauté 

2.7.1. Quand y a-t-il une communauté? 

2.7.1.1. Différentes communautés  

2.7.2. Conditions de prise de parole 

2.7.2.1. Communauté linguistique 

2.7.2.1.1. L'action linguistique  
2.7.2.1.2. Action non linguistique?  

2.7.2.2. Rejoindre la communauté 

2.7.3. Les conditions de la réflexion 

2.7.3.1. Pensée animale? 

2.7.3.1.1. Le fond de la discussion 
2.7.3.1.2. Formation et éducation 

2.7.3.2. Penser dans la solitude 

2.7.3.2.1. L'endroit d'où l'on ne revient pas 

2.7.3.3. Communauté et solitude 

2.7.4. Communauté et pratique 

2.7.4.1. Ce qui fait la communauté 
2.7.4.2. Communauté sans contrat 

2.7.5. Institution et communauté 

2.7.5.1. Institution et individu  
2.7.5.2. Créer la culture 

2.7.5.2.1. Culture et signification 
2.7.5.2.2. Culture et pratique sociale 

2.7.6. Individuel et communautaire: qui précède qui? 
2.7.7. Langue ordinaire  

2.7.7.1. Le patrimoine linguistique de la communauté  
2.7.7.2. Le monde que nous partageons  

2.7.7.2.1. Convergence des jugements  
2.7.7.2.2. Convergence des croyances 

2.7.8. Spécialisation conceptuelle  

2.7.8.1. Communautés scientifiques  
2.7.8.2. Communautés artistiques 

2.7.9. La construction du tissu social 

2.7.9.1. L'institution des valeurs morales 
2.7.9.2. La constitution moral des personnes 

2.8. Percevoir la Rationalité 

2.8.1. Voir l'invisible  

2.8.1.1. Réalité et apparence  
2.8.1.2. Donner du sens  

2.8.1.2.1. Percevoir et comprendre 
2.8.1.2.2. Percevoir sans comprendre 

2.8.2. Voir la norme 

2.8.2.1. Attribuer un statut réglementaire 

2.8.2.1.1. Statut normatif et états mentaux 
2.8.2.1.2. Attribuer et s'attribuer des états mentaux  

2.8.2.2. Constitution et perception de soi  

2.8.3. Perception et concepts 

2.8.3.1. Le besoin du conceptuel 
2.8.3.2. Voir sans concepts 

2.8.4. Percevoir et discriminer 

2.8.4.1. Ce que les machines peuvent faire  
2.8.4.2. Ce que les personnes peuvent faire 

2.8.4.2.1. La perception en tant qu'activité conceptuelle 
2.8.4.2.2. L’action en tant qu'activité conceptuelle 

2.8.5. Objectivité et projection 

2.8.5.1. Jugement et expérience quotidienne 

2.8.6. Être et paraître 

2.8.6.1. Le besoin de l’apparence  

2.8.6.1.1. L'apparence dans la philosophie antique 
2.8.6.1.2. L'apparence dans la philosophie moderne 

2.8.6.2. La réalité est-elle visible? 

2.8.7. L'œil exercé 

2.8.7.1. Apprendre à voir la réalité 
2.8.7.2. Apprendre à voir l’irréel 
2.8.7.3. Perception et création 

2.8.8. Voir ce qui est vu  

2.8.8.1. La surface des choses:  
2.8.8.2. La valeur de la surface 

2.8.9. Superficialité  

2.8.9.1. Rester à la surface 
2.8.9.2. Limites de la compréhension 

2.8.9.2.1. Outils conceptuels 
2.8.9.2.2. Outils théoriques 

2.8.10. Profondeur  

2.8.10.1. Sentiments profonds 
2.8.10.2. Mots profonds 

2.8.10.2.1. Ce qui ne peut être dit 

2.8.10.3. Profondeur et obscurité 

2.9. Rationalité et Valeur  

2.9.1. Ce qui est là et ce que nous projetons 

2.9.1.1. La nature des faits 

2.9.1.1.1. Faits physiques  
2.9.1.1.2. Faits moraux 

2.9.2. Réflexion et théorisation  

2.9.2.1. La valeur de la théorisation 

2.9.3. Deux modes de philosophie: la thérapie et la théorisation 

2.9.3.1. Pyrrhonisme et platonisme 
2.9.3.2. Philosophie et auto-assistance 

2.9.4. Philosophie et sciences sociales 

2.9.4.1. Faits et valeurs  
2.9.4.2. Le réel et l'apparent  

2.9.5. Philosophie et discours  

2.9.5.1. Philosophie dans le discours 
2.9.5.2. Philosophie dans la pratique 

2.9.6. La philosophie et la vie quotidienne 

2.9.6.1. La vie du philosophe  
2.9.6.2. Le travail du philosophe 

2.9.6.2.1. Que faisaient les philosophes dans le passé? 
2.9.6.2.2. Que font les philosophes aujourd'hui? 

2.9.7. Théoriser les personnes 

2.9.7.1. Le vocabulaire psychologique  
2.9.7.2. Explication et compréhension 

2.9.8. Empirisme et rationalisme 

2.9.8.1. Raison et expérience  
2.9.8.2. Épistémologie et politique 

2.9.9. La place de la philosophie dans la communauté scientifique 

Module 3. Argumentation et Droits de l'Homme 

3.1. C'est quoi cette Logique? 

3.1.1. Proposition, validité et inférence 

3.1.1.1. Concept de proposition ou de jugement 
3.1.1.2. La validité c. la vérité 
3.1.1.3. Façons courantes de déduire 

3.1.2. La logique dans le langage courant 

3.1.2.1. Comment nous argumentons 
3.1.2.2. Erreurs d'argumentation 

3.1.3. Logique formelle et logique informelle 

3.1.3.1. Outils de base de l'argumentation 

3.1.3.1.1. Détecter des arguments 
3.1.3.1.2. Reconnaître les prémisses implicites 

3.1.4. La logique dans l'enseignement 

3.1.4.1. Éviter de rester dans l'abstraction 
3.1.4.2. Exemples tirés de la littérature et des médias 

3.1.5. La logique dans la médiation des conflits 
3.1.6. L’argument ad hominem 

3.1.6.1. Exemples récurrents 
3.1.6.2. L'argument ad hominem comme fin de la conversation 

3.1.7. Quand le qui compte dans une dispute 

3.1.7.1. Faire appel à l'histoire personnelle 
3.1.7.2. Faire appel à la mémoire collective 

3.2. Contextes de l'argumentation 

3.2.1. Parler avec des métaphores 

3.2.1.1. Analogie 
3.2.1.2. La comparaison 

3.2.2. Faire appel à l'émotionnel 

3.2.2.1. Émotions et croyances 

3.2.3. Détection des conventions 

3.2.3.1. Lecture de contextes 
3.2.3.2. Lecture des personnes 

3.2.4. Écouter ceux qui pensent différemment 

3.2.4.1. Ne pas catégoriser rapidement 
3.2.4.2. Lire les arguments au fil du temps 

3.2.5. Changer son propre point de vue 

3.2.5.1. Peser les raisons 
3.2.5.2. Permettre le doute 
3.2.5.3. Renoncer à certains engagements 

3.2.6. Faire appel à la science 

3.2.6.1. La science et le monde naturel 
3.2.6.2. La science et le monde des personnes 
3.2.6.3. La science comme point de vue correct 

3.2.7. Faire appel à sa propre expérience 

3.2.7.1. L'autoréférentialité dans la conversation 

3.3. Concepts Descriptifs Et Concepts Évaluatifs 

3.3.1. Qu'est-ce qui est décrit? 

3.3.1.1. Faire appel aux adjectifs 
3.3.1.2. Décrire sans adjectifs 

3.3.2. Qu'est-ce que l'évaluation? 

3.3.2.1. Concepts descriptifs 
3.3.2.2. Concepts de valeur 

3.3.3. Des concepts qui décrivent et valorisent à la fois 
3.3.4. Évaluations communes de l'enfance 

3.3.4.1. Revendication de la dépendance 
3.3.4.2. L’adultisation idéalisée 

3.3.5. Les évaluations habituelles de l'adolescence 

3.3.5.1. L'âge intemporel 
3.3.5.2. L'étape illusoire 

3.3.6. Évaluations typiques de la maturité 

3.3.6.1. La sériosité 
3.3.6.2. Le sublime 

3.3.7. Apprendre à lire les valeurs dans la série 

3.4. Fondations et Droits de l'Homme 

3.4.1. Droit et moralité 

3.4.1.1. Droit et justice 

3.4.2. Droit naturel et droits de l'homme 

3.4.2.1. Ce qui est dans la nature humaine 

3.4.3. Les droits de l'homme comme faits du monde 

3.4.3.1. L'approche de Rabossi 
3.4.3.2. Le sanglot de Nino 

3.4.4. Comment un élève perçoit ses droits fondamentaux 

3.4.4.1. Droits de l'homme et droits de l'enfant 

3.4.5. Enseigner la valeur des droits de l'homme 
3.4.6. Enseigner la récupération de la mémoire 

3.4.6.1. Comprendre le passé récent à l'école 

3.4.7. Orwell et les Droits de l'Homme 

3.4.7.1. L'idée de Big Brother 
3.4.7.2. L'idée de la pensée unique 

3.4.8. Démocratie effective 

3.5. Notre Lien avec la Nature et l'Artificiel 

3.5.1. Nous sommes des personnes 

3.5.1.1. La réification 
3.5.1.2. Le regard objectif sur les personnes 

3.5.1.2.1. Mesures de protection émotionnelle 

3.5.2. Première et troisième personne 

3.5.2.1. Ne pas reconnaître les autres 
3.5.2.2. Se reconnaître soi-même 
3.5.2.3. La définition des personne 

3.5.3. Notre corps comme une machine 

3.5.3.1. La société et les produits pharmaceutiques           
3.5.3.2. L'autodestruction du corps 

3.5.4. Percevoir les corps, percevoir les esprits 

3.5.4.1. La beauté platonicienne 
3.5.4.2. Comment reconnaître les valeurs 

3.5.5. La nature et ses valeurs 

3.5.5.1. L'Ancienne conception 
3.5.5.2. La conception Moderne 

3.5.6. Le concept d'environnement 

3.5.6.1. Maîtriser la nature 
3.5.6.2. Respecter la nature 

3.5.7. La robotique et les hommes 

3.5.7.1. Le test du Toüring 
3.5.7.2. Le remplacement des personnes par des machines 

3.6. Concepts Politiques et Débat 

3.6.1. Outils de base pour comprendre la politique 
3.6.2. La fin d'un débat 
3.6.3. Détecter les positions conflictuelles 
3.6.4. Concept de corruption 

3.6.4.1. Critères de base 
3.6.4.2. Exemples et contre-exemples 

3.6.5. Concept de dictature 

3.6.5.1. Critères de base 
3.6.5.2. Exemples et contre-exemples 

3.6.6. Concept de néolibéralisme 

3.6.6.1. Critères de base 
3.6.6.2. Exemples et contre-exemples 
3.6.6.3. Le risque de ne pas demander 
3.6.6.4. Le risque de le considérer comme acquis 

3.6.7. Quitter le débat 

3.7. Art et Cinéma 

3.7.1. Art et démocratie 
3.7.2. L'art comme protestation sociale 

3.7.2.1. Interventions dans la rue 
3.7.2.2. À propos des musées 
3.7.2.3. À propos du marché de l'art 

3.7.3. Art et compréhension 

3.7.3.1. Compréhension des situations sociales 
3.7.3.2. Compréhension des situations personnelles 
3.7.3.3. Comprendre son propre art 

3.7.4. L'art comme expérience fondamentale 
3.7.5. L'art sans auteur 

3.7.5.1. Art collectif 

3.7.6. L'avant-garde 

3.7.6.1. L’nalyse de la théorie critique 
3.7.6.2. L'empreinte de l'avant-garde aujourd'hui 

3.7.7. La reproductibilité 

3.7.7.1. L'aura 
3.7.7.2. L'art des masses 

3.8. Enseigner les Droits de l'Homme 

3.8.1. Endoctriner c. enseigner 

3.8.1.1. L'État et l'Éducation 
3.8.1.2. Education et plans de vie 
3.8.1.3. La "peur" de parler des défenseurs des droits de l'homme à l'école 

3.8.2. Le concept d'enseignement 

3.8.2.1. Un concept triadique 
3.8.2.2. L'enseignement et l'appropriation 

3.8.3. Contextes propices à l'enseignement de la philosophie 
3.8.4. Les réseaux comme ressource pour l'enseignement de la philosophie 

3.8.4.1. Demandez aux philosophes 
3.8.4.2. Organiser le débat en réseaux 

3.8.5. L'enseignant ignorant 

3.8.5.1. Une tâche commune 
3.8.5.2. Prévenir la transmission 
3.8.5.3. Repenser l'école 

3.8.6. La pupille passive 

3.8.6.1. Pourquoi vous ne vous inquiétez pas? 
3.8.6.2. Pourquoi vous vous mettez en colère? 

3.8.7. Modalités d'enseignement 

3.8.7.1. Mode historique 
3.8.7.2. Mode problématique 

3.9. Droits de l'Homme et Torture 

3.9.1. L'État est-il légitimé à torturer? 

3.9.1.1. Argument conséquentialiste 
3.9.1.2. Argument fondationnaliste 
3.9.1.3. Acceptation du bon sens 

3.9.2. Auto-justice 

3.9.2.1. La haine des pauvres 
3.9.2.2. Le pouvoir entre les mains de la société civile 
3.9.2.3. Identifier la violence 

3.9.3. Regarder les prisons 

3.9.3.1. La prison comme martyre 

3.9.4. Foucault et le pouvoir punitif 

3.9.4.1. La fin de la peine 
3.9.4.2. La pathologisation du délinquant 
3.9.4.3. La criminalisation sociale 

3.9.5. La violence de l'État c. la violence des citoyens 

3.9.5.1. Quand la confiance en la justice est brisée 

3.9.6. Le pouvoir de la violence et des institutions 

3.10. Droits de l'Homme et Guerre 

3.10.1. Les guerres contemporaines 

3.10.1.1. Comment nous connaissons la guerre? 
3.10.1.2. Organisations internationales pour la paix 

3.10.2. L'idée de la guerre pour la paix 

3.10.2.1. Le pouvoir de guerre dans le monde contemporain 

3.10.3. La distinction entre pouvoir et violence 

3.10.3.1. L'analyse d'Arendt 

3.10.4. Le danger de l'extermination humaine 

3.10.4.1. Violence et dissuasion 
3.10.4.2. Violence et accumulation 

3.10.5. Empereurs contemporains 

3.10.5.1. Les pays "puissances" 
3.10.5.2. Les pays sous-développés 
3.10.5.3. Les pays compétitifs 

3.10.6. Occupation du sol 

3.10.6.1. Établir la souveraineté 

3.10.7. La guerre et les réseaux sociaux 

3.10.7.1. Couverture médiatique 
3.10.7.2. Endurance 
3.10.7.3. Diluer le débat 
3.10.7.4. La démocratisation de l'image 
3.10.7.5. Le monopole des agences de presse 

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