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Módulo 1. Introducción a la Teología

1.1. Hacia una definición de la Teología

1.1.1. Acercamiento terminológico
1.1.2. Desarrollo histórico
1.1.3. Enfoques contemporáneos

1.2. Principios epistemológicos

1.2.1. La Teología, ciencia de la fe
1.2.2. Cientificidad de la Teología: objeto y naturaleza, carácter científico, y eclesialidad
1.2.3. Justificación del método teológico
1.2.4. Fe y razón como principios articuladores del método teológico
1.2.5. La aportación de las ciencias humanas
1.2.6. División de la Teología y especialidades teológicas

1.3. Las fuentes de la Teología: escucha de la fe

1.3.1. Justificación de las fuentes de la Teología
1.3.2. Desarrollo histórico de la reflexión sobre las fuentes
1.3.3. La Sagrada Escritura como principio fundante de la actividad teológica
1.3.4. La tradición como principio portante de la actividad teológica
1.3.5. El magisterio como principio garante de la actividad teológica
1.3.6. Valor, diversidad y fuerza vinculante de las fuentes teológicas

Módulo 2. Historia de la salvación

2.1. Las tradiciones patriarcales: los orígenes de Israel

2.1.1. Estado de la cuestión
2.1.2. Datos extrabíblicos para la historia de los patriarcas
2.1.3. ¿Quiénes son los patriarcas?
2.1.4. La religión de los patriarcas
2.1.5. Israel en Egipto: Moisés, el Éxodo y la tierra

2.2. La bajada de Israel a Egipto

2.2.1. El Éxodo y Moisés
2.2.2. La marcha por el desierto
2.2.3. La conquista de la tierra
2.2.4. La religión de Israel en el desierto

2.3. Los Jueces de Israel

2.3.1. Situación de Israel al tiempo de los jueces
2.3.2. Los jueces y su papel
2.3.3. La religión al tiempo de los jueces

2.4. Instauración y apogeo monárquico: Saúl, David y Salomón

2.4.1. El profeta Samuel y los comienzos de la monarquía
2.4.2. Saúl
2.4.3. David, el gran rey de Israel y Judá
2.4.4. Salomón, el rey “sabio”

2.5. El reino dividido: Israel y Judá

2.5.1. El cisma
2.5.2. El reino de Israel hasta la caída de Samaria (933-722 a.C)
2.5.3. El reino de Judá hasta la caída de Jerusalén (933-587 a.C)
2.5.4. Notas sobre la religión durante la etapa monárquica

2.6. Destierro y restauración

2.6.1. La dura experiencia del destierro
2.6.2. El tiempo de la restauración

2.7. De Esdras y Nehemías hasta la rebelión macabea

2.7.1. Esdras y Nehemías
2.7.2. Palestina bajo los griegos, tolomeos y seleúcidas
2.7.3. La rebelión macabea
2.7.4. El judaísmo del Segundo Templo

2.8. De los asmoneos hasta Herodes el Grande

2.8.1. Los asmoneos
2.8.2. El reinado de Herodes el Grande
2.8.3. Los grupos religiosos: saduceos, fariseos y esenios

2.9. Palestina en el siglo I: el tiempo de Jesús y la primera iglesia

2.9.1. Palestina tras la muerte de Herodes
2.9.2. Judea bajo autoridad romana
2.9.3. El reinado de Herodes Agripa I
2.9.4. Palestina bajo autoridad romana
2.9.5. La gran revuelta judía y la destrucción de Jerusalén en el año 70
2.9.6. Jesús y su misterio pascual, centro y culmen de la historia de la salvación. La perspectiva cristiana de la historia de la salvación
2.9.7. La primera comunidad cristiana. De Jerusalén hasta los confines de la tierra

Módulo 3. Introducción a las sagradas escrituras

3.1. Biblia y Palabra de Dios

3.1.1. La Biblia en la vida de la Iglesia
3.1.2. El canon de la Biblia

3.2. Identidad y naturaleza del canon bíblico

3.2.1. Formación histórica del canon bíblico
3.2.2. Reflexión teológica sobre el canon

3.3. La inspiración bíblica

3.3.1. Identidad y naturaleza de la inspiración bíblica
3.3.2. Desarrollo histórico de la doctrina de la inspiración
3.3.3. Reflexión teológica sobre la inspiración

3.4. La verdad de la Sagrada Escritura

3.4.1. La Biblia y su verdad como problema
3.4.2. Desarrollo histórico del problema
3.4.3. Reflexión teológica sobre la verdad bíblica

3.5. La Biblia en su entorno

3.5.1. Geografía bíblica
3.5.2. Arqueología bíblica
3.5.3. Historia y principales instituciones del pueblo bíblico
3.5.4. El pueblo bíblico y sus pueblos vecinos

3.6. La Biblia como texto

3.6.1. La Biblia como literatura
3.6.2. Las lenguas bíblicas y su escritura
3.6.3. Texto y crítica textual del Antiguo y del Nuevo Testamento
3.6.4. Versiones del Antiguo y del Nuevo Testamento

3.7. Hermenéutica bíblica y metodología exegética

3.7.1. Historia de la interpretación bíblica
3.7.2. Hermenéutica bíblica y ciencias humanas
3.7.3. Principios de hermenéutica católica
3.7.4. Metodología bíblica exegética

Módulo 4. Pentateuco y libros históricos

4.1. El Pentateuco

4.1.1. Terminología
4.1.2. Historia del texto hebreo
4.1.3. El texto samaritano
4.1.4. Los tárgumes

4.2. La crítica científica y el Pentateuco

4.2.1. Los manuscritos hebreos
4.2.2. El problema de la autoría de los libros
4.2.3. Las influencias presentes en la redacción de cada libro

4.3. Tradiciones en el Pentateuco

4.3.1. Teorías sobre las tradiciones del Pentateuco
4.3.2. Tradición, historia y Teología yahvista
4.3.3. Tradición, historia y Teología elohista
4.3.4. Tradiciones, historia y Teología deuteronomista
4.3.5. Tradición histórico-legal y Teología sacerdotal

4.4. Estudio por secciones de algunas perícopas o temas

4.4.1. Los orígenes humanos (Gn 1-11)
4.4.2. Las tradiciones patriarcales (Gn 12-50)
4.4.3. Las tradiciones sobre el Éxodo

4.5. Libros históricos y legislativos

4.5.1. Levítico, Números y Deuteronomio
4.5.2. Josué y Jueces
4.5.3. Narraciones bíblicas: Rut, Tobías, Judit, Ester

4.6. El Reino, la tierra y el templo

4.6.1. Samuel I y II, Reyes I y II
4.6.2. Crónicas, Esdras y Nehemías
4.6.3. Macabeos I y II
4.6.4. El Sinaí, clave de lectura teológico-bíblica
4.6.5. La alianza
4.6.6. La ley

Módulo 5. Salmos y sapienciales

5.1. Introducción

5.1.1. Criterios de sistematización según el canon hebreo y alejandrino
5.1.2. Criterios de sistematización por géneros literarios y temas teológicos

5.2. Los salmos

5.2.1. Introducción general a los salmos
5.2.2. Géneros literarios de los salmos
5.2.3. Estudio exegético de los salmos
5.2.4. Claves hermeneúticas para la aplicación litúrgica del salterio

5.3. La tradición sapiencial en el Medio oriente y el Antiguo Testamento

5.3.1. El libro de los Proverbios
5.3.2. Libro de Job
5.3.3. Eclesiastés (Qohelet)
5.3.4. Sirácide (Jesús Ben Sirá, Eclesiástico)
5.3.5. El libro de la sabiduría

5.4. El cantar de los cantares

5.4.1. Características literarias
5.4.2. Contenido y lectura cristiana

5.5. Sabiduría y vida cristiana

5.5.1. Influencia sapiencial en el Nuevo Testamento
5.5.2. En los escritos de Juan
5.5.3. En los escritos de Pablo

5.6. La actualidad de la sabiduría

5.6.1. Escritos actuales de la sabiduría cristiana
5.6.2. Una comparación con los escritos del Antiguo Testamento

Módulo 6. Libros proféticos

6.1. Origen y esencia del profetismo hebreo

6.1.1. Antecedentes
6.1.2. Las culturas circundantes: Egipto, Fenicia, Mesopotamia, Grecia, Cannán
6.1.3. Magos, adivinos, charlatanes, pitonisas, agoreros, falsos profetas
6.1.4. Los géneros literarios: oráculo, hecho simbólico, elegía, visiones, etc.

6.2. Características generales del profeta

6.2.1. La profecía en Israel y la personalidad del profeta
6.2.2. Función y singularidad del profeta hebreo: Nashir, Roéh, Nabi
6.2.3. El mensajero de Dios e Intermediario, el hombre de Dios

6.3. El profetismo hebreo de los orígenes

6.3.1. El profetismo extático
6.3.2. Profetas cercanos y lejanos al Rey
6.3.3. Profetas lejos de la corte y cerca del pueblo

6.4. El profetismo clásico

6.4.1. La literatura y profetas del siglo VIII a.C
6.4.2. Los profetas de los Siglos VI-VII (Hasta 587 a.C.)
6.4.3. Los profetas del exilio (587-538 A.C.)
6.4.4. Los profetas de la época persa (538-333 A.C.)
6.4.5. Literatura Apocalíptico-Mesianica

6.5. El anuncio profético en la Nueva Alianza

6.5.1. Juan Bautista (ultimo profeta de Israel)
6.5.2. Cristo: profeta de profetas
6.5.3. La misión profética en la comunidad primitiva

Módulo 7. Evangelios sinópticos y hechos de los apóstoles

7.1. Aspectos literarios de los evangelios

7.1.1. El hecho sinóptico
7.1.2. El problema de la fuente Q
7.1.3. Formas literarias de los Evangelios
7.1.4. Lecturas exegéticas de los Evangelios
7.1.5. Criterios de historicidad de los Evangelio

7.2. El marco histórico del ministerio de Jesús

7.2.1. Estructura política y socioeconómica de Palestina
7.2.2. Tendencias, estructuras y grupos religiosos de los judíos en tiempos de Jesús

7.3. El Evangelio de Marcos

7.3.1. Cuestiones introductorias
7.3.2. Estructuración del Evangelio. Lectura global
7.3.3. Los milagros de Jesús. Pistas de lectura

7.4. El Evangelio de Mateo

7.4.1. Cuestiones introductorias
7.4.2. Estructuración del Evangelio. Lectura global
7.4.3. Las parábolas de Jesús. Pistas de lectura

7.5. Introducción general de la obra de Lucas

7.5.1. Principales problemas textuales
7.5.2. Lucas en la tradición apostólica
7.5.3. Datos contenidos en la obra lucana
7.5.4. El plan de la obra: Jesús Cristo y la iglesia

7.6. El Evangelio de Lucas

7.6.1. Su estructura y contenido original
7.6.2. Su lugar en la tradición evangélica (relación con Mt, Mc. y Jn)
7.6.3. El relato de la infancia de Lucas frente al de Mateo
7.6.4. Las parábolas propias de Lucas

7.7. Los Hechos de los Apóstoles

7.7.1. La obra de un historiador teólogo
7.7.2. Relación con el tercer evangelio
7.7.3. Aspectos literarios
7.7.4. Aspectos históricos y teológicos
7.7.5. Universalidad de la Salvación

7.8. Pedro y Pablo

7.8.1. Conciencia de pueblo nuevo
7.8.2. El acontecimiento de pentecostés
7.8.3. La predicación primitiva
7.8.4. La autoridad apostólica: obras y palabras
7.8.5. Características sociales y religiosas de la primera comunidad cristiana
7.8.6. Organización y ministerios
7.8.7. Las primeras controversias y problemas comunitarios

Módulo 8. Corpus joánico

8.1. Introducción

8.1.1. Estado actual de los estudios. Canonicidad y recepción de los escritos
8.1.2. Temática común y otros criterios de unidad literaria
8.1.3. Ambiente socioreligioso de trasfondo de la literatura de Juan
8.1.4. La comunidad de Juan

8.2. Introducción al Evangelio de Juan

8.2.1. Destinatarios de la literatura joánica
8.2.2. Estilo y características del Evangelio de Juan
8.2.3. El simbolismo de Juan
8.2.4. Propuestas para la estructuración del Evangelio joánico

8.3. La composición del Evangelio de Juan

8.3.1. Cuestiones sobre el autor, lugar y fecha de composición
8.3.2. Relación de Juan con los diversos tipos de literatura y corrientes de su época
8.3.3. Relación con los sinópticos
8.3.4. Carácter polémico del Evangelio joánico
8.3.5. Teorías acerca de fuentes y reediciones

8.4. Teología y mensaje de Juan

8.4.1. Cristología en los escritos de Juan
8.4.2. Eclesiología en los escritos de Juan
8.4.3. Fe y vida sacramental en los escritos de Juan
8.4.4. Escatología y espíritu en los escritos de Juan

8.5. Las cartas de Juan

8.5.1. Generalidades: género literario, autor, destinatarios, fechas, contenido y estructura
8.5.2. Problemas de unidad. El papel de la escuela de Juan. Relación con el Evangelio de Juan
8.5.3. Teología y pragmática de las cartas
8.5.4. Ejemplos de análisis

8.6. Generalidades del Apocalipsis

8.6.1. La apocalíptica como movimiento
8.6.2. La variedad de los escritos apocalípticos, su simbolismo y visión general
8.6.3. Relación de la literatura apocalíptica con la profética y la sapiencial
8.6.4. El simbolismo singular del Apocalipsis de Juan
8.6.5. Cuestiones de autor, finalidad, composición y fecha

8.7. La estructura del Apocalipsis

8.7.1. Criterios de estructuración
8.7.2. Propuestas de estructuración
8.7.3. Perfil literario y teológico de la primera parte
8.7.4. Perfil literario y teológico de la segunda parte

8.8. Teología y mensaje del Apocalipsis

8.8.1. Destinatarios del Apocalipsis
8.8.2. Cristología, eclesiología y dimensión litúrgica del Apocalipsis
8.8.3. Escatología y milenarismo
8.8.4. Ejercicios de análisis

Módulo 9. Corpus paulino

9.1. Fuentes para conocer la vida y la personalidad de San Pablo

9.1.1. Vida y acción de San Pablo
9.1.2. Pablo el perseguidor del camino
9.1.3. La conversión de San Pablo y su primera experiencia cristiana
9.1.4. La empresa evangelizadora y San Pablo. Las misiones
9.1.5. La actividad literaria de San Pablo, expresión de la relación con sus comunidades
9.1.6. El último testimonio de Pablo

9.2. Visión de conjunto sobre la Teología de San Pablo

9.2.1. Soteriología paulina
9.2.2. Antropología paulina
9.2.3. Eclesiología paulina
9.2.4. Escatología paulina

9.3. Estudio sistemático y práctica interpretativa de la literatura paulina

9.3.1. Primera y Segunda de Tesalonicenses
9.3.2. Primera y Segunda de Corintios
9.3.3. Gálatas
9.3.4. Romanos
9.3.5. Filipenses
9.3.6. Filemón
9.3.7. Colosenses
9.3.8. Efesios
9.3.9. Pastorales

Módulo 10. Hebreos y cartas católicas

10.1. Introducción general

10.1.1. Relación de la carta a los hebreos con la literatura paulina
10.1.2. Naturaleza de las cartas católicas
10.1.3. Diferencia y relación entre la carta a los hebreos y las cartas católicas

10.2. Carta a los hebreos: introducción

10.2.1. Notas introductorias: autor, destinatarios, fecha y lugar de composición
10.2.2. Elementos literarios: lenguaje sacerdotal, estructura de la obra, género y recursos estilísticos

10.3. Carta a los Hebreos: Interpretación

10.3.1. Lectura y comentario teológico exegético de Hb 1,1-2,18
10.3.2. Lectura y comentario teológico exegético de Hb 3,1-10,39
10.3.3. Lectura y comentario teológico exegético de Hb 11,1-13,25

10.4. La carta de Santiago

10.4.1. Notas introductorias: autor, destinatarios, fecha y lugar de composición
10.4.2. Elementos literarios: lenguaje, estructura de la obra, género y recursos estilísticos
10.4.3. Temas sobresalientes de la carta de Santiago

10.5. Primera carta de Pedro

10.5.1. Notas introductorias: autor, destinatarios, fecha y lugar de composición
10.5.2. Elementos literarios: lenguaje, estructura de la obra, género y recursos estilísticos
10.5.3. Temas sobresalientes de la primera carta de Pedro

10.6. Las cartas de Judas y la segunda carta de Pedro: un estudio comparativo

10.6.1. Dependencia literaria
10.6.2. Temáticas afines y coincidencia cronológica
10.6.3. Problemas canónicos comunes

10.7. Las cartas de Judas y la segunda carta de Pedro: interpretación

10.7.1. Notas introductorias: autor y destinatarios
10.7.2. Elementos literarios: estructura de la obra, género y recursos estilísticos

Módulo 11. Patrología

11.1. Introducción

11.1.1. Diferencia entre patrología y patrística
11.1.2. Clasificación de los autores
11.1.3. Contextos para el estudio de la literatura patrística
11.1.4. Recursos para el estudio patrológico

11.2. Padres apostólicos

11.2.1. Cánones y constituciones apostólicas, la Didajé
11.2.2. Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía, Policarpo de Esmirna
11.2.3. El Pastor de Hermas, la carta del pseudo Bernabé, Papías
11.2.4. La tradición apostólica como criterio legislativo

11.3. Padres apologistas

11.3.1. Temas generales de los apologistas griegos
11.3.2. San Justino Mártir, Taciano
11.3.3. Melitón de Sardes, Teófilo de Antioquía, Atenágoras
11.3.4. Discurso a Diogneto

11.4. Las corrientes heterodoxas y su refutación

11.4.1. Literatura apócrifa cristiana
11.4.2. Las corrientes heterodoxas: docetismo, gnosticismo, maniqueismo
11.4.3. Montanismo y monarquianismo
11.4.4. San Ireneo de Lyon

11.5. Padres y autores eclesiásticos occidentales del siglo III

11.5.1. Hipólito de Roma
11.5.2. Tertuliano
11.5.3. San Cipriano
11.5.4. Novaciano

11.6. Escuelas de Alejandría y Antioquia

11.6.1. Clemente de Alejandría
11.6.2. Orígenes Alejandrino
11.6.3. Principales autores de la escuela antioquena
11.6.4. Contrastes exegéticos entre la escuela de Alejandría y de Antioquía

11.7. El debate dogmático

11.7.1. Arrio y el arrianismo
11.7.2. Posiciones teológicas durante el Concilio de Nicea
11.7.3. San Atanasio
11.7.4. Arrianismo en la pneumatología previa al concilio de Constantinopla

11.8. Siglo de Oro de la patrística

11.8.1. Padres orientales: los capadocios, Cirilo de Jerusalén, Juan Crisóstomo, Cirilo de Alejandría
11.8.2. Padres occidentales: Ambrosio, Jerónimo, Agustín, León Magno Gregorio Magno
11.8.3. Últimos padres. Occidente: Isidoro

Módulo 12. Teología de la gracia

12.1. Introducción

12.1.1. El desafío cultural: visiones antropológicas inmanentistas y horizontalistas
12.1.2. Visión histórica y naturaleza del tratado

12.2. La revelación de la gracia

12.2.1. Antecedentes veterotestamentarios
12.2.2. El concepto de gracia
12.2.3. La gracia en los evangelios sinópticos
12.2.4. La gracia en San Pablo
12.2.5. La gracia en San Juan

12.3. Historia de la doctrina de la gracia

12.3.1. La gracia como divinización en la tradición oriental
12.3.2. Pelagio y San Agustín
12.3.3. Doctrina reformada y Concilio de Trento
12.3.4. Del Concilio de Trento al Concilio Vaticano II

12.4. El misterio de la gracia

12.4.1. División tradicional de las facetas de la gracia
12.4.2. La preparación del hombre a su justificación: la conversión. Gracia y libertad
12.4.3. La gracia como reconciliación con Dios: justificación
12.4.4. La gracia como participación cristiforme en la naturaleza divina: inhabitación de la Trinidad en el justo, filiación divina, don del espíritu y vida de gracia
12.4.5. Gracia, virtudes y dones del Espíritu

12.5. La gracia de Dios y el obrar humano

12.5.1. Necesidad de la gracia para todo obrar salvífico
12.5.2. Voluntad de Dios y correspondencia humana: doctrina del mérito
12.5.3. Vida de gracia y perseverancia
12.5.4. La gracia y el compromiso social

12.6. Problemas recientes y perspectivas eclesiales

12.6.1. El debate sobre lo natural y lo sobrenatural
12.6.2. Voluntad salvífica universal de Dios y medios de salvación de los no cristianos
12.6.3. Dialéctica: secularismo y vida sobrenatural
12.6.4. Perspectivas pastorales

Módulo 13. Moral fundamental I

13.1. Teología moral: naturaleza y método

13.1.1. Definición y naturaleza de la Teología moral
13.1.2. Aspectos del método: las fuentes de la Teología moral
13.1.3. Breve historia de la Teología moral

13.2. La especificidad de la moral cristiana

13.2.1. Los términos y la historia del debate
13.2.2. La novedad del mensaje moral cristiano
13.2.3. La especificidad de la moral cristiana en las escrituras, tradición y magisterio
13.2.4. El problema de la autonomía moral: la justa autonomía moral como teonomía participada

13.3. Vocación universal a la santidad y conducta moral

13.3.1. La pregunta sobre el fin de la existencia humana y el bien de la vida humana tomada como un todo en la experiencia de la ética natural
13.3.2. La santidad, plenitud de la filiación divina del cristiano, como fin último de la vida humana
13.3.3. El seguimiento de Cristo como fundamento esencial y original de la santidad cristiana
13.3.4. La conducta moral como respuesta del hombre a la llamada divina a la santidad

13.4. El acto humano

13.4.1. El concepto de acción moral y las fuentes de la moralidad: objeto, fin y circunstancias
13.4.2. La acción de doble efecto
13.4.3. La integridad psicológica de la acción humana y su imputabilidad moral
13.4.4. La teoría de la opción fundamental. Crítica y perspectivas

13.5. Las pasiones y los sentimientos

13.5.1. Las pasiones en la antropología cristiana
13.5.2. La clasificación tomista de las pasiones
13.5.3. Relación de las pasiones con la imputabilidad moral

13.6. Las virtudes morales y los dones del Espíritu Santo

13.6.1. Las virtudes en la tradición teológico-moral católica
13.6.2. El organismo de las virtudes morales
13.6.3. Virtudes infusas, dones del Espíritu Santo y carismas

13.7. La libertad cristiana y la gracia

13.7.1. Dimensiones del concepto filosófico de libertad
13.7.2. La libertad en la antropología cristiana. El diálogo entre la libertad humana y la gracia divina
13.7.3. La libertad y el mérito

13.8. La ley en el contexto de la doctrina de las virtudes

13.8.1. El designio salvífico de Dios en Cristo (ley eterna) y su participación en el hombre (ley natural)
13.8.2. La radical constitución del hombre como ser moral: la ley moral natural
13.8.3. La ley moral del Antiguo Testamento: alianza, don y promesa, y la ley de Cristo
13.8.4. La ley civil y la ley eclesiástica

13.9. La conciencia moral

13.9.1. La doctrina eclesial sobre la conciencia moral
13.9.2. Modalidades de la conciencia moral
13.9.3. Conciencia y santidad. El sacerdote y la formación de la conciencia moral

13.10. El pecado y la conversión

13.10.1. El pecado y la conversión en la Sagrada Escritura, tradición y magisterio
13.10.2. Esencia del pecado; división de los pecados; distinción específica y numérica de los pecados
13.10.3. La causa del pecado, los efectos del pecado y la conversión del pecado

Módulo 14. Moral fundamental II

14.1. Las virtudes morales y los dones del Espíritu Santo

14.1.1. Las virtudes en la tradición teológico-moral católica
14.1.2. El organismo de las virtudes morales
14.1.3. Virtudes infusas, dones del Espíritu Santo y carismas

14.2. La libertad cristiana y la gracia

14.2.1. Dimensiones del concepto filosófico de libertad
14.2.2. La libertad en la antropología cristiana. El diálogo entre la libertad humana y la gracia divina
14.2.3. La libertad y el mérito

14.3. La ley en el contexto de la doctrina de las virtudes

14.3.1. El designio salvífico de Dios en Cristo (ley eterna) y su participación en el hombre (ley natural)
14.3.2. La radical constitución del hombre como ser moral: la ley moral natural
14.3.3. La ley moral del Antiguo Testamento: alianza, don y promesa, y la ley de Cristo
14.3.4. La ley civil y la ley eclesiástica

14.4. La conciencia moral

14.4.1. La doctrina eclesial sobre la conciencia moral
14.4.2. Modalidades de la conciencia moral
14.4.3. Conciencia y santidad. El sacerdote y la formación de la conciencia moral

14.5. El pecado y la conversión

14.5.1. El pecado y la conversión en la Sagrada Escritura, tradición y magisterio
14.5.2. Esencia del pecado, división de los pecados, distinción específica y numérica de los pecados
14.5.3. La causa del pecado, los efectos del pecado y la conversión del pecado

Módulo 15. Moral de la persona I

15.1. La sexualidad en el mundo actual
15.2. La recuperación de la virtud
15.3. La tarea de la Teología Moral
15.4. Sexualidad y castidad en el Antiguo y en el Nuevo Testamento
15.5. La enseñanza de los padres de la Iglesia
15.6. La contribución teológica desde el período patrístico hasta el medioevo
15.7. La contribución teológica desde el medioevo hasta nuestros días
15.8. Fundamentos antropológicos

15.8.1. Dimensiones de la sexualidad
15.8.2. Castidad y dominio de sí mismo
15.8.3. Castidad y don de sí mismo

15.9. Moral especial de la sexualidad

15.9.1. Educación sexual
15.9.2. Autoerotismo y masturbación
15.9.3. Homosexualidad
15.9.4. Relaciones pre y extra conyugales

15.10. Moral especial del matrimonio y la familia

15.10.1. El celibato y la virginidad como formas de vida cristiana
15.10.2. La familia
15.10.3. Paternidad responsable y control de la natalidad
15.10.4. Divorcio e indisolubilidad del matrimonio
15.10.5. La mujer en la ética sexual cristiana

Módulo 16. Moral de la persona II

16.1. Introducción

16.1.1. Bioética y Teología Moral
16.1.2. Bioética origen y concepto
16.1.3. Diversas corrientes en bioética
16.1.4. Metodología de la investigación en bioética

16.2. Nociones fundamentales

16.2.1. Naturaleza de la vida
16.2.2. Dimensiones personal y moral de la vida humana
16.2.3. Dignidad de la vida y valor de la persona

16.3. Fundamentos teológicos

16.3.1. Visión de conjunto del Antiguo Testamento
16.3.2. Vocación en Cristo a la vida

16.4. Principios normativos

16.4.1. El principio general de la bioética
16.4.2. Sacralidad de la vida humana
16.4.3. Inviolabilidad de la vida humana inocente
16.4.4. El derecho a la vida

16.5. Bioética y genética

16.5.1. Manipulación e Ingeniería Genética
16.5.2. Biotecnologías animales y vegetales
16.5.3. La genómica

16.6. Problemas bioéticos de la procreación humana

16.6.1. Ética de la procreación responsable y de la contracepción
16.6.2. Estatuto del embrión humano
16.6.3. Cuestiones relacionadas con el hombre en el período embrional
16.6.4. Aborto y esterilización
16.6.5. Tecnologías de la fecundación humana
16.6.6. Clonación y células madre

16.7. El cuidado de la vida

16.7.1. La integridad del cuerpo
16.7.2. Trasplantes
16.7.3. Experimentación farmacológica en el hombre
16.7.4. Bioética y HIV/SIDA
16.7.5. Tóxicodependencia

16.8. Bioética y fin de la vida

16.8.1. La certificación del estado de muerte
16.8.2. La dignidad del morir
16.8.3. La rebelión contra la muerte: eutanasia, suicidio asistido y distanasia

Módulo 17. Moral social

17.1. Introducción

17.1.1. Identidad de la moral social
17.1.2. La cuestión social
17.1.3. Aproximación histórica
17.1.4. Criterios de la moral social: Jesucristo, caridad política, justicia, bien común y opción preferencial por los pobres

17.2. Conciencia moral, pecado personal y pecado social

17.2.1. Descripción de la conciencia moral personal y su incidencia en el campo social
17.2.2. Pecado social. La injusticia

17.3. El trabajo

17.3.1. El trabajo humano, clave para entender la cuestión social
17.3.2. Problemas actuales del mundo del trabajo
17.3.3. Principios morales para valorar el trabajo
17.3.4. La defensa del trabajo y de los derechos de los trabajadores

17.4. La política

17.4.1. La política y el poder político
17.4.2. Las diversas formas de organización política
17.4.3. La participación de los cristianos en la vida política
17.4.4. El cambio social

17.5. La economía

17.5.1. La dimensión económica de la vida humana
17.5.2. Directrices neotestamentarias ante los bienes

17.6. Principios morales para valorar la economía

17.6.1. Retos de la economía actual: globalización, impuestos y justicia social

17.7. La cultura

17.7.1. El fenómeno cultural
17.7.2. Relación entre fe cristiana y cultura
17.7.3. Principios morales para valorar la cultura

Todos los temas que necesitas aprender para configurar una base completa de conocimientos en Teología Práctica”