Titulación
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Presentación
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Este dominio de la materia se complementa con la eficacia de nuestro diseño metodológico. Elaborado por un equipo multidisciplinario de expertos en e-learning integra los últimos avances en tecnología educativa. De esta manera, podrás estudiar con un elenco de herramientas multimedia, cómodas y versátiles que te darán la operatividad que necesitas en tu capacitación.
El diseño de este programa está basado en el Aprendizaje Basado en Problemas: un planteamiento que concibe el aprendizaje como un proceso eminentemente práctico. Para conseguirlo de forma remota, con la ayuda de un novedoso sistema de vídeo interactivo, y mediante los sistemas de telepráctica y learning from an expert podrás adquirir los conocimientos como si estuvieses enfrentándote al supuesto que estás aprendiendo en ese momento. Un concepto que te permitirá integrar y fijar el aprendizaje de una manera más realista y permanente.
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Temario
El temario del Diplomado Internacional está creado para, de manera gradual, ir recorriendo todos los temas imprescindibles en el aprendizaje de esta materia: desde los conocimientos ##del/dela## Humanidades teórica hasta la parte más actual. Las discusiones filosóficas, desgranadas en todas sus vertientes, en un planteamiento completo y totalmente enfocado a su aplicación en la práctica.
Un temario muy completo que te dará el dominio de la materia que necesitas para afrontar el trabajo de capacitación de un aula de secundaria"
Módulo 1. Discusiones vitales y temas vinculantes
1.1. El reconocimiento del otro
1.1.1. La alteridad en educación.
1.1.2. La educación como encuentro con el otro
1.1.3. Lo común en educación
1.1.4. Diferencia y reconocimiento
1.1.5. La comunidad en la diferencia
1.1.6. Tolerancia o reconocimiento
1.1.7.Universalidad y hegemonía
1.2. Reconocimiento y alteridad
1.2.1. El reconocimiento del otro como condición de la educación
1.2.2. Igualdad y educación
1.2.3. Educación y teorías del reconocimiento
1.2.4. La intersubjetividad como condición de la educación
1.2.5. El otro
1.2.6. El nosotros
1.3. La educación y la ciudadanía en la era global
1.3.1. Escuela, ciudadanía y participación democrática
1.3.2. Educación para la ciudadanía y derechos humanos
1.3.3. Ciudadanía y virtudes cívicas
1.3.4. Educación para la ciudadanía global
1.3.5. Riqueza y pobreza en la era global
1.3.5.1. Justicia
1.3.5.2. Solidaridad
1.3.5.3. Igualdad
1.4. Educación y el desafío de la interculturalidad
1.4.1. ¿Qué es el multiculturalismo?
1.4.2. La Educación intercultural en la sociedad multicultural
1.4.3. Educación e integración de las minorías étnicas
1.4.3.1. Integración y asimilación
1.4.4. El debate liberalismo comunitarismo
1.4.5. Pluralismo y universalismo
1.4.6. Multiculturalismo y relativismo cultural
1.4.7. Más allá del etnocentrismo
1.4.8. Las TICs en la educación intercultural
1.5. El otro que habita entre nosotros
1.5.1. El Otro, esa interpelación insoportable
1.5.1.1. Una cultura sin lugar para la cercanía
1.5.1.2. La ilusión del Sujeto autoconstituido
1.5.2. La maldad ajena, la belleza propia
1.5.3. ‘Alma Bella’: la forclusión de la responsabilidad y la emergencia del odio
1.5.3.1. La responsabilidad del sujeto en tiempos de la posmodernidad,
nuevamente Dufour
1.5.4. El retorno de dioses oscuros
1.5.4.1. Entre nosotros
1.5.4.2. Las nuevas emergencias
1.5.5. ¿Qué es el fascismo hoy?
1.5.5.1. Fascismo societal. Clases y categorías
1.5.5.2. Las nuevas subjetividades piden sangre
1.5.6. Sin lugar para el Amor
1.5.7. De aquellos a éstos Campos de concentración
1.5.7.1. De Auschwitz a las megalópolis contemporáneas
1.5.7.2. Toda periferia es un buen lugar para morir
1.5.7.3. Una lógica que no tiene ‘afuera’: globalización
1.5.8. La lógica, el propósito del dispositivo concentracionario
1.5.8.1. El genocidio como práctica social
1.5.8.2. De Auschwitz a Hiroshima. Pensar con Feierstein y Juressa
1.5.9. ¿Qué en el horizonte…?
1.5.9.1. Una invitación a pensar la praxis. Más preguntas que respuestas
1.5.10. Una pregunta mirándote a la cara
1.5.10.1. ‘Somos responsables hasta de lo que soñamos’, Freud dixit. ¿A qué
obra le estamos echando manos?
1.6. Vínculos, afectos y entornos
1.6.1. Discusiones en torno a los derechos individuales y autonomía
1.6.2. Discusión I: el consumo de cosas y sustancias
1.6.2.1. Nuestros límites y nuestra comprensión
1.6.3. Discusión II: Las relaciones adictivas
1.6.3.1. Lo que no advertimos en los vínculos
1.6.3.2. Lo que construimos, lo que buscamos, lo que podemos
1.6.4. Discusión III: el amor al prójimo y el amor propio
1.6.4.1. ¿Qué afectos buscamos en las relaciones?
1.6.4.2. Violencias, educación y emociones
1.6.5. Discusión IV: la familia y las amistades
1.6.5.1. Reconsiderando mandatos sociales
1.6.5.2. Ser y no ser parte de un rebaño
1.6.5.3. ¿De qué rebaño hablamos?
1.6.6. Discusión V: confianza y desconfianza: los extraños y los conocidos
1.6.7. Discusión V: el origen de los conflictos
1.6.7.1. La felicidad y la serenidad
1.6.8. Discusión VI: La búsqueda de afecto y de reconocimiento
1.7. Medioambiente(s)
1.7.1. ¿Por qué nos deberían importar el medioambiente(s)?
1.7.1.1. ¿Sabemos de qué hablamos? (más allá del verde césped)
1.7.1.2. ¿Dónde empieza y dónde termina mi cuerpo?
1.7.1.3. ¿Dónde está el cuerpo del otro?
1.7.2. Cuidar y crear medioambientes
1.7.2.1. La naturaleza como producto cultural
1.7.2.2. La cultura como producto natural
1.7.2.3. ¿Se puede (re)crear la naturaleza?
1.7.3. Ecología humana y formas de vida
1.7.3.1. ¿Cómo viven los que no viven como nosotros?
1.7.3.2. Los productores de ignorancia
1.7.3.3. Sembrando rumores, cosechando verdades
1.7.3.4. ¿Existe vida inteligente en nuestro planeta?
1.7.4. ¿Hay una naturaleza?
1.7.4.1. ¿Cómo ser parte y cuidar lo que no se conoce?
1.7.4.2. Ver lo mejor y lo peor de nosotros
1.7.5. La naturaleza pensante
1.7.5.1. La mente en los bosques
1.7.5.2. ¿Quiénes somos Nosotros?
1.7.5.3. ¿Estamos en el mundo o el mundo está en nosotros?
1.7.6. La auténtica naturaleza humana
1.7.6.1. ¿Dónde buscar lo esencial?
1.7.6.2. ¿Por qué una naturaleza?
1.7.7. El medioambiente en las grandes ciudades
1.7.7.1. Lo que de verdad se respira
1.7.7.2. La destrucción del tejido social
1.7.8. El planeta y nosotros
1.7.8.1. Cuidarse, ¿pero de quién?
1.7.8.2. Lo que hay en nosotros: conciencia y calidad vida
1.8. Educación, deportes y filosofía
1.8.1. Mens sana in corpore sano
1.8.1.1. El valor de la inclinación hacia un ‘equilibrio vital’
1.8.2. Praxis y Educación
1.8.2.1. ¿Cómo aprende un cuerpo?
1.8.2.2. El barro, el aroma de la hierba, las gotas de sal
1.8.2.3. El pasado ‘nos dice’ en el presente
1.8.2.3.1. La emergencia de ‘Un Carácter’ (como forma de ‘realización’)
1.8.3. Deportes colectivos (grupales), Empatía y Antipatía
1.8.3.1. ‘Con este me apeo, a este lo fajo’
1.8.3.1.1. El amigo, el compañero, el traidor
1.8.3.1.2. El Adversario, ¿el enemigo?, ¿el abyecto?
1.8.4. Cuerpo y Comprensión
1.8.4.1. Memoria de infancia y memoria reflexiva
1.8.4.2. El Pathos del cuerpo y la resignificación
1.8.4.3. Escenarios hipotéticos y reflexividad comprensiva
1.8.5. El campo de la ética, el campo de juego
1.8.5.1. Medios y fines, Camus desde ‘el potrero’
1.8.5.2. El conflicto y la emergencia de ‘lo ético’
1.8.6. La neutralidad imposible, e innecesaria
1.8.6.1. Competir: ese aspecto estructurante
1.8.6.2. Pensar ‘la competitividad’ más allá de los clichés
1.8.6.3. Competitividad, ideología y subjetividad
1.8.7. Fútbol y ‘Polítiteia’
1.8.7.1. El Paradigma Guardiola
1.8.7.1.1. Xavi, Iniesta y ‘la comunidad’
1.8.7.1.2. El Barsa de Pep y El Zapatismo
1.8.7.2. El Paradigma Mourinho
1.8.7.2.1. Cristiano, ‘el in-crucificado’
1.8.7.2.2. Lo que Brusellas le debe a Mou
1.8.8. Fútbol y Globalización
1.8.8.1. El Mercado y la pelota
1.8.8.2. Beckham, ese irresistible ‘objeto’. A modo de digresión
1.8.8.3. Dinero, juego y subjetividad(es)
1.8.8.4. Dinero: Cappa y la lógica del mercado
1.8.9. ‘Los Pensadores’, hoy
1.8.9.1. Riquelme para entendidos (y ahora también para neófitos)
1.8.9.2. Olvidar a Rodin, Redondo o la escultura en movimiento
1.8.9.3. Xavi e Iniesta, esos Paradigmas
1.8.10. Deportes y Subjetividad de época
1.8.10.1. Deportes y representaciones de sentido común
1.8.10.2. Ser, Hacer, Pensar, ...bajo el fetichismo de la mercancía
1.8.10.3. Alienación
1.8.10.4. Esbozos de contestación
1.8.10.5. A modo de (in)conclusión
1.9. La amenaza de prácticas antidemocráticas
1.9.1. El discurso mediático sobre la inseguridad
1.9.1.1. Problema moral-meritocrático
1.9.1.2. Problema estructural
1.9.2. La receptividad del discurso en el sentido común
1.9.2.1. La imposibilidad de ver el problema
1.9.2.2. Razones comprensibles para no verlo
1.9.3. El discurso mediático sobre la represión
1.9.3.1. El doble discurso sobre las manifestaciones
1.9.3.1.1. Aceptar la justicia del reclamo
1.9.3.1.2. Cuestionar la modalidad del reclamo
1.9.4. El fin de la formación política
1.9.4.1. El desprestigio de los cuadros políticos
1.9.4.2. “Todos roban” o “todos los políticos son iguales”
1.9.5. El discurso ‘medicalizado’ sobre la sociedad
1.9.5.1. La sociedad enferma
1.9.5.2. Ofrecer una cura de raíz
1.9.6. La trivialización de la política
1.9.6.1. Candidatos conocidos, pero sin formación
1.9.6.2. Candidato rico como garantía de honestidad
1.9.7. Las prescripciones a la sociedad
1.9.7.1. Tolerar la represión en nombre de lo que debe hacerse
1.9.7.2. El pedido de un esfuerzo a la sociedad
1.9.7.3. La construcción de un dirigente que “aspira a ser”
1.9.8. La imposición de falsas dicotomías
1.9.8.1. La rareza de que en ningún mundo posible estemos mejor
1.9.8.2. Pagar lo que hay que pagar como mandato
1.9.9. El vínculo entre religiones y sociedad
1.9.9.1. Discursos religiosos que llegan y que no llegan
1.9.9.2. La aceptación del discurso religioso en cuestiones de estado
1.9.10. El análisis filosófico de situaciones políticas y sociales en Latinoamérica
1.9.10.1. ¿Hay discursos neofascistas?
1.9.10.2. “Probemos con algo diferente”
1.9.10.3. La falta de conciencia sobre los derechos de las minorías
1.10. La anarquía como espectro indeseable
1.10.1. El anarquismo según Chomsky
1.10.1.1. El anarquismo y la justificación
1.10.1.2. El anarquismo y el capitalismo
1.10.1.3. El anarquismo y las instituciones
1.10.2. El anarquismo y la crítica
1.10.2.1. Lógicas discursivas afines al capitalismo
1.10.2.2. El anarquismo como enemigo
1.10.3. El capitalismo como evolución del pensamiento
1.10.3.1. El capitalismo y pobreza
1.10.3.2. El capitalismo y el futuro de la comunidad
1.10.4. La ridiculización del pensamiento anarquista
1.10.4.1. Conceder las críticas, pero negar alternativas
1.10.4.2. La lógica discursiva en contra del anarquismo
1.10.4.3. La mirada anarquista sobre la educación
1.10.5. El rol del intelectual anárquico
1.10.5.1. La lógica discursiva de los medios y la idea de libertad
1.10.5.2. Libertad de prensa como libertad de mercado
1.10.6. El capitalismo en el sentido común
1.10.6.1. La naturalización de la desigualdad
1.10.6.2. El estereotipo del anarquismo como peligro
1.10.7. La amenaza cultural del anarquismo
1.10.7.1. El miedo a cuestionar la cultura
1.10.7.2. El conservadorismo como respuesta a crisis económicas
1.10.8. El discurso de los medios sobre los medios
1.10.8.1. Hablar desde la ‘ausencia’ de intereses corporativos
1.10.8.2. A qué lideres ridiculizan e idealizan los medios masivos
1.10.9. Una alternativa a la desigualdad
1.10.9.1. El anarquismo como forma de racionalismo
1.10.9.2. Pedir justificaciones a la autoridad
1.10.10. El estado como un logro comunitario
1.10.10.1. Pensar lo común dentro de las instituciones
1.10.10.2. Pensar lo común fuera de las instituciones
Una programación completa y específica que te llevará a lo largo de los contenidos más importantes de las Discusiones Filosóficas, dándote todas las claves para su comprensión y uso”
Curso Universitario en Enseñanza de las Discusiones Filosóficas
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Enseña filosofía mediante discusiones y debates
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