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L'être humain d'aujourd'hui, perdu dans un marasme de propositions politiques et éthiques mutuellement exclusives, se trouve dans un état de stupeur: que dois-je penser, qui a raison, comment dois-je agir? Dans de telles circonstances de naufrage personnel et intellectuel, les mots d'Ortega sont plus que jamais d'actualité: lorsqu'un être humain ne sait pas quoi faire, il ne lui reste plus qu'à penser. Outre l'aspect humain, la philosophie apporte un point de vue différent sur la réalité et sur les choses, ce qui la rend extrêmement attrayante du point de vue de l'emploi. Sur le marché du travail actuel, les philosophes qui complètent leurs études par des masters en investissement et en finance, par exemple, ou les étudiants en économie qui enrichissent leur bagage intellectuel par des masters en philosophie sont très appréciés et recherchés par les chasseurs de têtes du monde entier.

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Module 1. La nature de l'activité philosophique

1.1. La philosophie en tant qu'activité

1.1.1. Réflexion et fatalité
1.1.2. Philosophie et communauté
1.1.3. Les éternelles discussions
1.1.4. Questions d'actualité
1.1.5. Intérêt et réflexion
1.1.6. A quoi sert la philosophie?
1.1.7. La préparation à l'activité philosophique est-elle nécessaire?
1.1.8. Philosophie et vie
1.1.9. Philosophie et mort

1.2. La nécessité de la philosophie

1.2.1. L'attitude socratique
1.2.2. Les formes de la création
1.2.3. Théorie et pratique d'une vie réfléchie
1.2.4. La vie du voyageur
1.2.5. Les limites de la pensée
1.2.6. Réflexion et recherche
1.2.7. Les moyens et les fins
1.2.8. Vertu et vérité
1.2.9. Expression et médiocrité
1.2.10. L'art et la science sans la Philosophie

1.3. Être une personne

1.3.1. Saisir la langue
1.3.2. L'individu et la communauté
1.3.3. Personne et corps
1.3.4. L'esprit et le monde
1.3.5. Signification
1.3.6. Communauté linguistique
1.3.7. Concept
1.3.8. Compréhension et connaissance
1.3.9. La culture: le monde du sens
1.3.10. Diversité et compréhension culturelles

1.4. Action humaine

1.4.1. Animaux rationnels et non rationnels
1.4.2. Responsabilité et irresponsabilité
1.4.3. Libre arbitre
1.4.4. Connaissance et raisons
1.4.5. Théorie et vérité
1.4.6. Communauté et conversation
1.4.7. Pluralisme et relativisme
1.4.8. Valeurs éthiques
1.4.9. Action et responsabilité
1.4.10. La pensée, individuelle et communautaire

1.5. Langage et réalité

1.5.1. Individu et communauté
1.5.2. Individu et personne: le naturel
1.5.3. Communauté et personne: le social
1.5.4. La poule, l'œuf et la norme
1.5.5. Le contenu de la pensée
1.5.6. Apprendre à juger
1.5.7. Compréhension et éducation
1.5.8. La réalité et ce que nous jugeons
1.5.9. Ce que nous pouvons comprendre
1.5.10. Jeunesse et vieillesse

1.6. Pensée et réalité

1.6.1. Croyance et désir
1.6.2. Ce que nous faisons et ce qui se passe
1.6.3. Éduquer et être éduqué
1.6.4. Penser et transformer la réalité
1.6.5. Le poids de la réalité
1.6.6. La philosophie comme scepticisme
1.6.7. Science et scepticisme
1.6.8. La connaissance sans dogmes
1.6.9. Pensée et construction
1.6.10. Vivre avec et sans croyances

1.7. Philosophie et communauté

1.7.1. Penser avec les autres
1.7.2. Représentations sociales
1.7.3. La réflexion en pratique
1.7.4. La philosophie comme pensée critique
1.7.5. Créer une communauté
1.7.6. Reconnaissance de l’autre
1.7.7. Le droit de penser
1.7.8. Logique et rhétorique
1.7.9. Philosophie et communication

1.8. Philosophie et valeurs

1.8.1. Rationalité et évaluation
1.8.2. Les jugements de valeur en éthique et en esthétique
1.8.3. Concepts valorisants
1.8.4. Description et prescription
1.8.5. La moralité et les sciences
1.8.6. Le statut des valeurs
1.8.7. Cognitivisme des valeurs
1.8.8. Le scepticisme moral
1.8.9. Normes et sanctions

1.9. Philosophie et instruction de base

1.9.1. L’éducation des enfants et des adultes
1.9.2. L’éducation pour la vie
1.9.3. Conscience de soi
1.9.4. Autorité et autoritarisme
1.9.5. L’éducation en tant que recherche de la compréhension
1.9.6. La philosophie comme recherche de la sagesse
1.9.7. Éducation et créativité
1.9.8. Éducation et expression
1.9.9. Philosophie de l’éducation

1.10. Philosophie et santé

1.10.1. Compréhension et santé
1.10.2. Éducation et santé
1.10.3. Santé mentale et santé physique
1.10.4. Prendre soin de soi
1.10.5. La vie en conflit
1.10.6. Compréhension émotionnelle
1.10.7. Harmonie et adaptation
1.10.8. Le besoin de vivre en conflit
1.10.9. Le besoin de se perfectionner

Module 2. Explorer la rationalité

2.1. Les êtres rationnels

2.1.1. Avons-nous découvert la rationalité?
2.1.2. Qu’est-ce qui est mental?
2.1.3. États mentaux
2.1.4. Processus mentaux
2.1.5. Le corps et l’esprit: Qui contrôle qui?
2.1.6. Pensée et parole
2.1.7. Le soi et l’esprit
2.1.8. Pouvons-nous contrôler ce que nous pensons?
2.1.9. Penser sans penser

2.2. Pensée et action

2.2.1. Peut-on savoir ce que les autres pensent?
2.2.2. Pouvons-nous savoir ce que nous pensons?
2.2.3. Formes de la connaissance de soi
2.2.4. Connaissance de soi ou expression?
2.2.5. Réflexions et responsabilités
2.2.6. Action et responsabilité
2.2.7. L’esclavage de la pensée
2.2.8. Faire pour penser
2.2.9. Apprendre à converser
2.2.10. Sentiments et émotions

2.3. Rationalité et esprit

2.3.1. Le cerveau pensant: déboulonner les mythes. I
2.3.2. L’esprit pensant: démystifier les mythes. II
2.3.3. Ce que nous pensons être
2.3.4. Quand y a-t-il un esprit?
2.3.5. Machines biologiques
2.3.6. Sommes-nous une unité de corps et d’esprit?
2.3.7. Personne et signification
2.3.8. Hommes et machines
2.3.9. La machine à comprendre

2.4. Le contenu de la pensée

2.4.1. Ce que nous pensons et ce qui est
2.4.2. Pensée et vérité
2.4.3. Le falsificationnisme épistémologique
2.4.4. Croyances de base et langage courant
2.4.5. Croyance et communauté
2.4.6. Où est la réalité?
2.4.7. Faits et fiction
2.4.8. La valeur de la narration
2.4.9. La construction de la réalité

2.5. Les règles de la pensée

2.5.1. Les règles de la pensée
2.5.2. La pensée en tant qu’institution
2.5.3. Règles explicites et implicites
2.5.4. Règles constitutives
2.5.5. Penser comme un jeu
2.5.6. Rationalité et règles
2.5.7. Apprentissage des règles
2.5.8. Enseignement de règles
2.5.9. Univers normatifs
2.5.10. Que sont les normes?

2.6. Compréhension et signification

2.6.1. Comprendre les êtres
2.6.2. Compréhension et concepts
2.6.3. Compréhension pratique
2.6.4. Degrés de compréhension
2.6.5. Comment améliorer la compréhension?
2.6.6. Éducation et degrés de compréhension
2.6.7. Compréhension et cohérence
2.6.8. Compréhension et signification
2.6.9. Compréhension émotionnelle?

2.7. Pensée et communauté

2.7.1. Conditions de prise de parole
2.7.2. Les conditions de la réflexion
2.7.3. Communauté et pratique
2.7.4. Institution et communauté
2.7.5. Individuel et communautaire: qui précède qui?
2.7.6. Langue ordinaire
2.7.7. Spécialisation conceptuelle
2.7.8. La construction du tissu social

2.8. Percevoir la rationalité

2.8.1. Voir l’invisible
2.8.2. Voir la norme
2.8.3. Perception et concepts
2.8.4. Percevoir et discriminer
2.8.5. Objectivité et projection
2.8.6. Être et paraître
2.8.7. L’œil exercé
2.8.8. Voir ce qui est vu
2.8.9. Superficialité
2.8.10. Profondeur

2.9. Rationalité et valeur

2.9.1. Réflexion et théorisation
2.9.2. Deux modes de Philosophie: la thérapie et la théorisation
2.9.3. Philosophie et sciences sociales
2.9.4. Philosophie et discours
2.9.5. La philosophie et la vie quotidienne
2.9.6. Théoriser les personnes
2.9.7. Empirisme et rationalisme
2.9.8. La place de la Philosophie dans la communauté scientifique

Module 3. Penser et intervenir dans la sphère publique

3.1. La conversation

3.1.1. Conversation et humanité
3.1.2. Règles de conversation
3.1.3. Ce que»nous» pensons tous
3.1.4. Désaccords
3.1.5. Adversaires
3.1.6. Ennemis
3.1.7. Différences

3.2. Croyances et jugements de valeur

3.2.1. Quelques exemples
3.2.2. Le caractère personnel
3.2.3. Caractère universel
3.2.4. Jugements inacceptables
3.2.5. Réclamer des droits
3.2.6. Le concept d’idéologie

3.3. Public et privé

3.3.1. Identité personnelle
3.3.2. Représentation politique
3.3.3. Rationalité pratique
3.3.4. État de la nature
3.3.5. Idée de contrat social
3.3.6. Communautarisme
3.3.7. Lien entre l’éthique et la politique

3.4. Autonomie et hétéronomie

3.4.1. Kant et les Lumières
3.4.2. Lâcheté et paresse
3.4.3. Minorité d’âge
3.4.4. Confort et hétéronomie
3.4.5. Tolérance vs. Reconnaissance
3.4.6. Dépendance à l’égard des autres
3.4.7. Penser au présent
3.4.8. L’idée du»je»

3.5. L’espace public aujourd’hui

3.5.1. L’agora contemporaine
3.5.2. Les réseaux sociaux
3.5.3. Débats sur les médias
3.5.4. Les problèmes de la post-vérité dans les médias
3.5.5. Campagnes politiques
3.5.6. Comprendre la publicité

3.6. L’idée de normalité

3.6.1. Savoir et pouvoir
3.6.2. Discours hégémonique et dominant
3.6.3. Le dissident
3.6.4. Biopolitique
3.6.5. Contrôle social
3.6.6. Le caractère social de la perception
3.6.7. Dénaturaliser le naturel

3.7. Ce qui est local et ce qui est étranger

3.7.1. Identité sociale
3.7.2. Le problème de l’autre
3.7.3. L’étranger
3.7.4. Relativisme culturel
3.7.5. Accord sur la différence
3.7.6. Normes et valeurs
3.7.7. Le projet d’épistémologies du Sud

3.8. Prendre soin de soi

3.8.1. Socrate et l’autoréflexion
3.8.2. Réflexion sur les croyances de chacun
3.8.3. Éviter les actions non fondées
3.8.4. Prendre soin de son corps
3.8.5. Individuel, solitaire et ascétique
3.8.6. Rémunération et spiritualité
3.8.7. La vie comme récit

3.9. L’éducation comme formation à la vie

3.9.1. Éduquer aux valeurs
3.9.2. Changer les croyances
3.9.3. Détresse
3.9.4. Intérêt et enthousiasme pour l’enseignement
3.9.5. Qu’est-ce que c’est que d’être critique?
3.9.6. Motiver sans conditionner

3.10. Qu’est-ce que le travail?

3.10.1. Le travail comme aliénation
3.10.2. La division du travail
3.10.3. Le concept de pauvreté
3.10.4. Inégalité
3.10.5. Entrepreneuriat et conditions sociales
3.10.6. Le travail comme épanouissement
3.10.7. Contribuer à la communauté
3.10.8. Réfléchir à l’exclusion

Module 4. Argumentation et droits de l’homme

4.1. C’est quoi cette histoire de logique?

4.1.1. Proposition, validité et inférence
4.1.2. La logique dans le langage courant
4.1.3. Logique formelle et logique informelle
4.1.4. La logique dans l’enseignement
4.1.5. La logique dans la médiation des conflits
4.1.6. L’argument Ad Hominem
4.1.7. Quand le qui compte dans une dispute

4.2. Les contextes de l’argumentation

4.2.1. Parler avec des métaphores
4.2.2. Faire appel à l’émotionnel
4.2.3. Détection des conventions
4.2.4. Écouter ceux qui pensent différemment
4.2.5. Changer son propre point de vue
4.2.6. Faire appel à la science
4.2.7. Faire appel à sa propre expérience

4.3. Concepts descriptifs et concepts évaluatifs

4.3.1. Qu’est-ce qui est décrit?
4.3.2. Qu’est-ce que l’évaluation?
4.3.3. Des concepts qui décrivent et valorisent à la fois
4.3.4. Évaluations communes de l’enfance
4.3.5. Les évaluations habituelles de l’adolescence
4.3.6. Évaluations typiques de la maturité
4.3.7. Apprendre à lire les valeurs dans la série

4.4. Raison d’être et droits de l’homme

4.4.1. Droit et moralité
4.4.2. Droit naturel et droits de l’homme
4.4.3. Les droits de l’homme comme faits du monde
4.4.4. Comment un élève perçoit ses droits fondamentaux
4.4.5. Enseigner la valeur des droits de l’homme
4.4.6. Enseigner la récupération de la mémoire
4.4.7. Orwell et les droits de l’homme
4.4.8. Démocratie effective

4.5. Notre lien avec la nature et l’artificiel

4.5.1. Nous sommes des personnes
4.5.2. Première et troisième personne
4.5.3. Notre corps comme une machine
4.5.4. Percevoir les corps, percevoir les esprits
4.5.5. La nature et ses valeurs
4.5.6. Le concept d’environnement
4.5.7. La robotique et les hommes

4.6. Concepts et débats politiques

4.6.1. Outils de base pour comprendre la politique
4.6.2. La fin d’un débat
4.6.3. Détecter les positions conflictuelles
4.6.4. Concept de corruption
4.6.5. Concept de dictature
4.6.6. Concept de néolibéralisme
4.6.7. Quitter le débat

4.7. Art et politique

4.7.1. Art et démocratie
4.7.2. L’art comme protestation sociale
4.7.3. Art et compréhension
4.7.4. L’art comme expérience fondamentale
4.7.5. L’art sans auteur
4.7.6. L’avant-garde
4.7.7. Reproductibilité

4.8. Enseigner les droits de l’homme

4.8.1. Endoctrinement vs. Enseignement
4.8.2. Le concept d’enseignement
4.8.3. Contextes propices à l’enseignement de la Philosophie
4.8.4. Les réseaux comme ressource pour l’enseignement de la Philosophie
4.8.5. L’enseignant ignorant
4.8.6. La pupille passive
4.8.7. Modalités d’enseignement

4.9. Droits de l’homme et torture

4.9.1. L’État est-il légitimé à torturer?
4.9.2. Auto-justice
4.9.3. Regarder les prisons
4.9.4. Foucault et le pouvoir punitif
4.9.5. Violence d’État vs. Violence citoyenne
4.9.6. Le pouvoir de la violence et des institutions

4.10. Droits de l’homme et guerre

4.10.1. Les guerres contemporaines
4.10.2. L’idée de la guerre pour la paix
4.10.3. La distinction entre pouvoir et violence
4.10.4. Le danger de l’extermination humaine
4.10.5. Empereurs contemporains
4.10.6. Occupation du sol
4.10.7. La guerre et les réseaux sociaux

Module 5. La communauté politique: citoyenneté, lien social et altérité

5.1. Nature

5.1.1. Le donné, ce qui est là
5.1.2. Comment appelle-t-on la nature?
5.1.3. Critères de délimitation de l’objet
5.1.4. Genèse et ontogenèse
5.1.5. Le saut dans la culture
5.1.6. Grégarité et communauté
5.1.7. Soutien et soins mutuels: la première forme d’attachement
5.1.8. Alimentation et habitat: nomadisme, sédentarisme et performativité
5.1.9. Représentations: ces vieilles marques dans la symbolisation
5.1.10. Langue: gribouiller la pierre

5.2. Culture

5.2.1. L’artifice fondateur
5.2.2. Sur la nature de l’artifice
5.2.3. Artifice et vérité
5.2.4. Artifice et humanité
5.2.5. Une seconde peau inéluctable et normative
5.2.6. L’autre à venir
5.2.7. L’autre qui interpelle
5.2.8. Se rassembler et se donner des ordres
5.2.9. L’émergence de la»morale»
5.2.10. Ordre, droit et justice

5.3. Chaos et cosmos

5.3.1. Le chaos sans métaphysique
5.3.2. Chaos sens et non-sens
5.3.3. Le cosmos en tant qu’institution
5.3.4. Le sacré et le païen
5.3.5. L’émergence du sens et sa fragilité
5.3.6. Significations uniques. Ce que nous appelons religion
5.3.7. Les significations plurielles: l’enquête philosophique qui dérange
5.3.8. Cosmos et formes politiques
5.3.9. Cosmos et communauté
5.3.10. Cosmos et telos

5.4. Bêtes et dieux

5.4.1. Au commencement était»la parole»: Homer à nous
5.4.2. En dehors de l’humain: les bêtes
5.4.3. En dehors de l’humain: les dieux
5.4.4. La colère des extrêmes
5.4.5. L’élan des logos
5.4.6. La performativité du logos
5.4.7. Logos et historicité
5.4.8. La question du»bestial» dans le présent
5.4.9. Dieux modernes
5.4.10. Sainteté séculière et politique

5.5. L’homme

5.5.1. Au commencement était» l’autre »
5.5.2. La mort, la parole, la sexualité en passant par l’ontogenèse
5.5.3. Le logos comme agent normatif
5.5.4. Cette»nature» impossible et nécessaire
5.5.5. Éthique, esthétique et ascétisme
5.5.6. L’institution imaginaire de la société
5.5.7. L’imaginaire et la vérité
5.5.8. Se défaire du sens pour devenir humain
5.5.9. Structuration des structures
5.5.10. Ecce homo, jusqu’à sapiens

5.6. L’État et le contrat

5.6.1. Cette bête nécessaire parmi nous. Qu’est-ce qu’il est, qu’est-ce qu’il fait, qu’est-ce qu’il impose et qu’est-ce qu’il trouve?
5.6.2. La norme et»le nom du père»
5.6.3. Renoncer et déléguer afin de rendre possible la vie»en commun»
5.6.4. La liberté des modernes. Sur une catégorie décisive dans l’idiosyncrasie du sujet contemporain
5.6.5. Liberté et communauté. Le»destin» de la polis
5.6.6. Pourquoi la liberté est-elle une catégorie cruciale pour nous, les contemporains?
5.6.7. La»chose laissée par les grecs» aujourd’hui?
5.6.8. Hobbes parmi nous, à la lumière de la condition post-moderne
5.6.9. Machiavel, enfin?
5.6.10. La contemporanéité et l’état d’exception

5.7. Le lien

5.7.1. Avec»l’autre» dans le corps
5.7.2. Sujet, identité, individu. L’ivraie et le bon grain
5.7.3. Une singularité parmi»l’écheveau»
5.7.4. Lien, amour et absence d’amour
5.7.5. L’amour comme catégorie politique
5.7.6. Amour et subversion
5.7.7. Amour et scepticisme
5.7.8. Le cynisme aujourd’hui
5.7.9. Les pulsions de l’âme
5.7.10. Les passions perverses

5.8. Le citoyen

5.8.1. Une attribution politique
5.8.2. Polis et citoyenneté
5.8.3. Démocraties libérales et citoyenneté
5.8.4. Sociétés post-démocratiques et citoyenneté
5.8.5. L’atomisation postmoderne
5.8.6. De la communauté comme destin à l’entrepreneur de soi
5.8.7. Quelle citoyenneté aujourd’hui?
5.8.8. Droits de l’homme et citoyenneté
5.8.9. Mondialisation, condition humaine et droits de citoyenneté
5.8.10. Droits de l’homme et citoyenneté

5.9. L’étranger

5.9.1. Qu’est-ce que les extraterrestres, qui les nomme, quel est leur but?
5.9.2. Où vit l’étranger?
5.9.3. Hospitalité, politique et condition de l’humanité
5.9.4. Hostilité, ségrégation et fascisme
5.9.5. Construire l’image de l’abject
5.9.6. Éliminer l’abject
5.9.7. Condition humaine et cruauté
5.9.8. Aporophobie?
5.9.9. Ces»Nadas» flottant dans la mer et arrivant sur nos côtes
5.9.10. Qu’aurait dit Homer?

5.10. L’autre parmi nous

5.10.1. L’autre, cette insupportable interpellation
5.10.2. Le mal des autres, sa propre beauté
5.10.3. «Belle âme»: la forclusion de la responsabilité, l’émergence de la haine et la légitimité de la colère
5.10.4. Le retour des dieux obscurs: l’ultra-droite à vos ordres
5.10.5. Qu’est-ce que le fascisme aujourd’hui?
5.10.6. Pas de place pour l’amour
5.10.7. De ceux-là à ces camps de concentration
5.10.8. La logique, le but du dispositif concentrationnaire
5.10.9. Qu’est-ce qui se profile à l’horizon?
5.10.10. Une question qui nous regarde droit dans les yeux

Module 6. Enseigner l’éducation civique à l’école

6.1. L’école en tant que communauté

6.1.1. École et expérience
6.1.2. Préparation à la vie?
6.1.3. Le point de vue sur l’autorité
6.1.4. Concepts de l’enfance et de l’adolescence
6.1.5. Ne pas parler au nom des élèves
6.1.6. Répétition et évaluation
6.1.7. Évaluation internationale et politique de l’éducation

6.2. Faire appel aux intérêts

6.2.1. Pertinence du contenu
6.2.2. Intérêts et vie quotidienne
6.2.3. Définir les intérêts en tant qu’enseignant
6.2.4. L’articulation entre le contenu et les intérêts
6.2.5. L’image de l’enseignant en tant qu’arbitre
6.2.6. Communication avec les apprenants
6.2.7. Est-il possible d’être un pair?

6.3. Citoyenneté et école

6.3.1. Générer des environnements coopératifs
6.3.2. Le jeu comme métaphore de la citoyenneté
6.3.3. Engagement social
6.3.4. Comment susciter la citoyenneté à l’école
6.3.5. Tirer parti des ressources disponibles
6.3.6. Respect des pairs
6.3.7. Réflexion sur la contribution de l’école à la communauté

6.4. Réseaux sociaux et construction de la citoyenneté

6.4.1. Intervention dans les réseaux sociaux
6.4.2. Les réseaux sociaux, l’enfance et l’adolescence
6.4.3. Exemples de création de communautés
6.4.4. Ce que sont les tendances
6.4.5. Ressources philosophico-politiques dans les réseaux
6.4.6. Comment éviter d’être la proie des fake news?
6.4.7. Qu’est-ce que la réalité virtuelle?

6.5. La citoyenneté et le monde du travail

6.5.1. Image du monde du travail chez les élèves
6.5.2. Le lien entre vie et travail
6.5.3. Le lien entre l’éducation et le travail
6.5.4. Temps improductif
6.5.5. Pourquoi devrions-nous aimer le travail?
6.5.6. Travail sur soi
6.5.7. Communauté et esprit d’entreprise

6.6. Qui décide dans la communauté?

6.6.1. Enseigner le système démocratique
6.6.2. Détecter le changement social
6.6.3. Comment faire pression pour obtenir une loi?
6.6.4. Instances démocratiques de dialogue
6.6.5. Démocratie et participation
6.6.6. Démocratie et consumérisme
6.6.7. Les médias comme quatrième pouvoir

6.7. Comment se plaindre face à l’injustice?

6.7.1. Compréhension et plaintes
6.7.2. La lenteur intrinsèque de la démocratie
6.7.3. L’utilisation de la pauvreté par les médias
6.7.4. Réfléchir aux besoins de l’école
6.7.5. Combien faut-il investir dans l’éducation?
6.7.6. Utiliser les réseaux pour se plaindre
6.7.7. Argumenter pour une proposition

6.8. Penser la classe

6.8.1. La classe et la diversité
6.8.2. La classe et le handicap
6.8.3. La classe et la normalisation
6.8.4. La classe et le débat
6.8.5. La salle de classe et l’amusement
6.8.6. Être des pairs et des apprenants
6.8.7. Solidarité et exclusion

6.9. Penser le monde depuis la salle de classe

6.9.1. Réflexion sur la violence
6.9.2. Penser la perspective de genre
6.9.3. Réflexion sur l’inégalité
6.9.4. Penser l’éthique animale
6.9.5. Penser la nature
6.9.6. Penser le monde de la technologie: l’intelligence artificielle
6.9.7. Réflexion sur le contrôle de l’information

6.10. Ressources didactiques pour réfléchir à l’enseignement

6.10.1. Rendre les arguments explicites
6.10.2. L’importance du contre-interrogatoire
6.10.3. Le pratique en philosophie
6.10.4. Écrire sur la philosophie
6.10.5. Ressources numériques et philosophie
6.10.6. Films, séries et philosophie
6.10.7. Apprendre la philosophie par la fiction

Module 7. Genre en question. Féminisme(s); débats, luttes et dérives

7.1. La valeur des humanités dans les questions humaines

7.1.1. Pourquoi les humanités aujourd’hui?
7.1.2. Philosophie et questions de genre, un accord gourmand
7.1.3. Anthropologie et sociologie, approche du genre par le»social»
7.1.4. La psychanalyse, ce visiteur indésirable
7.1.5. Transdisciplinarité et boîte à outils
7.1.6. Quel type d’épistémologie pour quel type de questions?
7.1.7. Connaissance, colonisation et décolonisation
7.1.8. Qu’est-ce qu’un sujet?
7.1.9. Qu’est-ce que la (les) subjectivité(s)?
7.1.10. Notre temps. Gravures insaisissables et épineuses

7.2. Sur la perspective de genre

7.2.1. De quoi parlons-nous lorsque nous évoquons la perspective de genre?
7.2.2. Des études féminines aux études de genre
7.2.3. Le monde sous un angle sexué
7.2.4. Patriarcat et masculinité hégémonique
7.2.5. Les mandats de la masculinité hégémonique
7.2.6. Les stéréotypes de genre
7.2.7. Socialisation de genre
7.2.8. Attentes en matière de genre
7.2.9. Violence

7.3. Analyse des féminismes: première vague

7.3.1. Première vague
7.3.2. Féminisme éclairé
7.3.3. Critique de la condition féminine
7.3.4. Attributions de la condition féminine
7.3.5. Les droits civils en question
7.3.6. Autour du pouvoir: genre et relations sociales
7.3.7. La controverse avec les maîtres de la connaissance
7.3.8. La controverse avec les maîtres de la richesse
7.3.9. Références intellectuelles: Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft, Poullain de la Barre

7.4. Analyse des féminismes: deuxième vague

7.4.1. Suffragisme
7.4.2. Déclaration de Seneca Falls: Ecce Mulier
7.4.3. Vers une citoyenneté à part entière
7.4.4. L’émergence des classes populaires
7.4.5. Inégalités de jure et de facto
7.4.6. Famille, sexualité et travail
7.4.7. Ouvrage de référence: The forms of subjugation, John Stuart Mill et Harriet Taylor
7.4.8. Betty Friedan et la mystique de la féminité
7.4.9. Shulamith Firestone et la dialectique des relations
7.4.10. Simone de Beauvoir et le deuxième sexe

7.5. Analyse des féminismes: troisième vague

7.5.1. Les turbulentes années 60, ces»révolutions libertaires»
7.5.2. La transmutation de toutes les valeurs
7.5.3. Une morale libertaire chez les libéraux
7.5.4. Le privé comme politique
7.5.5. La politisation du désir
7.5.6. Dénaturalisation/politisation/resignification
7.5.7. Une nouvelle épistémologie
7.5.8. Une anthropologie constructiviste
7.5.9. Structuralisme, post-structuralisme et au-delà
7.5.10. Butler et les identités

7.6. Analyse des féminismes: quatrième vague

7.6.1. Depuis quand et pourquoi. Une justification nécessaire
7.6.2. Postmodernité et post-structuralisme
7.6.3. La radicalisation de la politique
7.6.4. La sororité comme bélier
7.6.5. Identités - pour quoi faire? au-delà
7.6.6. La science comme alliée
7.6.7. Le Cyborg
7.6.8. Le Queer
7.6.9. La sororité comme bélier
7.6.10. Preciado et ce que dit le manifeste contre-sexuel

7.7. Débats contemporains

7.7.1. Débats contemporains
7.7.2. L’émergence du radical. Postulats politiques dans le discours sur le genre
7.7.3. Discours scientifique et identités nomades
7.7.4. Discours sur le genre et les libertés: approches de la Philosophie
7.7.5. Le patriarcat, encore aujourd’hui, sous quelles formes? Réflexion
7.7.6. Qu’est-ce qu’une»pédagogie de la cruauté»?
7.7.7. Analyse des conflits et de la violence: l’élimination de l’autre
7.7.8. La punition et la»mort du mâle»
7.7.9. Le déni de la différence sexuelle
7.7.10. Féminismes, époques et subjectivités

7.8. Débats et luttes

7.8.1. Vers la»révolution» Une nouvelle utopie?
7.8.2. Révolution, émancipation, rébellion. Bien plus que des signifiants aléatoires
7.8.3. Discours capitaliste et pratiques de contestation/subsommation
7.8.4. Libération, liberté, genre
7.8.5. Le féminisme comprend-il la sexualité?
7.8.6. L’époque, la révolte et la voix du maître
7.8.7. Un ou plusieurs féminismes peuvent-ils devenir ségrégationnistes?
7.8.8. Quels types d’épistémologies pour quels types de luttes?

7.9. Dérives

7.9.1. Interruption volontaire de grossesse: légalisation et contre-offensive
7.9.2. Me too: sororité d’entreprise?
7.9.3. Un agenda, quel agenda? Quel est l’enjeu?
7.9.4. Des échauffourées publiques et des lynchages: la fin justifie-t-elle les moyens?
7.9.5. Le risque de»faire parler de soi»
7.9.6. Champ de bataille et stratégies
7.9.7. Hégémonie et légitimité
7.9.8. Existe-t-il un féminisme scientifique?
7.9.9. L’institutionnalisation du conflit et le système des partis

7.10. En guise de (in)conclusion

7.10.1. Le genre et l’»attitude de la modernité», de Foucault à Kant
7.10.2. Abandonner l’illumination?
7.10.3. Pourquoi une ontogenèse pour la politique serait nécessaire
7.10.4. Une politique féministe hors normativité est-elle possible?
7.10.5. Exclure ou ne pas exclure, telle est la question
7.10.6. Des chiens morts et de leurs hurlements: de Freud à Lacan
7.10.7. Un débat nécessaire sur la virilité
7.10.8. Les risques de postuler des extrêmes post-humains
7.10.9. En attendant, que faire des victimes?

Module 8. Science, technologie et société

8.1. Nous et la science

8.1.1. Considérations générales
8.1.2. La science en tant que phénomène culturel
8.1.3. Existe-t-il une science du bon sens?
8.1.4. La science peut-elle être neutre?
8.1.5. La technologie dans le monde globalisé
8.1.6. Éducation, science et valeurs

8.2. Connaissances scientifiques. Technique et technologie

8.2.1. Bon sens et connaissances
8.2.2. Doxa et épistème
8.2.3. Connaissance du monde naturel
8.2.4. Connaissance du monde social
8.2.5. Théorie, Praxis et Techne
8.2.6. Connaissances techniques
8.2.7. L’intervention des nouvelles technologies

8.3. Épistémologie de la science

8.3.1. Introduction: philosophie et science
8.3.2. Connaissances scientifiques
8.3.3. Hypothèses scientifiques
8.3.4. Expliquer et prédire
8.3.5. Expliquer et comprendre
8.3.6. Les sciences sociales et l’explication de l’action humaine
8.3.7. Raisons et causes dans l’explication de l’action

8.4. Rationalité scientifique

8.4.1. Introduction: la science comme entreprise rationnelle
8.4.2. Rationalité et progrès scientifique: facteurs internes et externes dans l’évaluation des théories scientifiques
8.4.3. La conception réaliste de la science
8.4.4. Rationalité et progrès scientifique: facteurs internes et externes dans l’évaluation des théories scientifiques
8.4.5. Paradigme
8.4.6. Tensions et anomalies
8.4.7. Changement scientifique
8.4.8. Sciences sociales et paradigmes
8.4.9. Relativisme épistémologique

8.5. Science et idéologie

8.5.1. La polysémie du concept d’idéologie
8.5.2. Objectivité et idéologie
8.5.3. Idéologie et vérité
8.5.4. Les limites du relativisme
8.5.5. Schémas conceptuels et relativisme
8.5.6. L’interaction entre la science et l’idéologie
8.5.7. L’influence de l’idéologie sur le processus cognitif
8.5.8. Le scientisme comme idéologie
8.5.9. Les limites de la compréhension et les limites de la science

8.6. Science et valeurs

8.6.1. Normes, vertus et valeurs épistémiques
8.6.2. Science et valeurs éthiques
8.6.3. Modes de rationalité scientifique
8.6.4. La rationalité scientifique comme rationalité instrumentale
8.6.5. La rationalité scientifique comme rationalité pratique
8.6.6. La rationalité comme stratégie de moyen et de fin
8.6.7. La distinction entre fins et valeurs
8.6.8. Raisons et bonnes raisons
8.6.9. Les bonnes raisons sont fiables

8.7. Technique et nature

8.7.1. La vie humaine en tant que produit de la technologie
8.7.2. L’impact de la technologie sur les sociétés
8.7.3. Comprendre où nous sommes
8.7.4. Technoscience et humanisme
8.7.5. Le naturel et l’artificiel
8.7.6. Progrès et Utopie
8.7.7. Déshumaniser la nature?
8.7.8. Une nouvelle configuration de l’humain?

8.8. De la technique à la technologie

8.8.1. Le concept de technologie
8.8.2. La relation entre la technologie et la science
8.8.3. L’image intellectualiste de la technologie
8.8.4. Présupposés philosophiques du passage de la technologie à la technique
8.8.5. Pratique technologique
8.8.6. Technologie et politique publique
8.8.7. Technologie et culture
8.8.8. Décisions technoscientifiques et environnement
8.8.9. Décisions technoscientifiques et santé

8.9. Études sociales de la science

8.9.1. Introduction: études sur la science, la technologie et la société
8.9.2. Vers une étude sociale de la connaissance scientifique
8.9.3. La critique de la conception héritée de la science
8.9.4. Du rationalisme au constructivisme social
8.9.5. Approches macro-sociales
8.9.6. Approches micro-sociales
8.9.7. La science et la technologie en tant que pratiques sociales
8.9.8. Différents concepts de pratiques

8.10. Science, technologie et société (STS) et éducation aux valeurs

8.10.1. Société de la connaissance et éducation
8.10.2. L’éducation en tant que technologie
8.10.3. L’importance de l’éducation aux valeurs
8.10.4. Enseigner à donner des raisons
8.10.5. Au-delà de la dichotomie entre l’enseignement du contenu et des compétences et l’éducation aux valeurs
8.10.6. L’éducation aux valeurs dans la perspective des STS
8.10.7. L’éducation aux valeurs et le contexte éducatif
8.10.8. Les études STS comme ressources didactiques pour les écoles
8.10.9. La classe en tant que communauté de recherche

Module 9. Comment et pourquoi enseigner la Philosophie?

9.1. Pourquoi éduquer?

9.1.1. Les raisons d’éduquer
9.1.2. Buts et objectifs de l’éducation
9.1.3. L’éducation pour la vie
9.1.4. La philosophie et l’utilité de l’inutile
9.1.5. Enseigner la Philosophie pour quoi faire?

9.2. Enseigner la Philosophie dans un monde globalisé

9.2.1. Introduction: le défi de la philosophie
9.2.2. De la subjectivation à la socialisation
9.2.3. Éducation et communauté
9.2.4. L’éducation à la démocratie
9.2.5. L’éducation et la reconnaissance de l’autre
9.2.6. Éducation et multiculturalisme
9.2.7. L’éducation à la citoyenneté
9.2.8. Éduquer aux valeurs éthiques

9.3. Philosophie et pédagogie

9.3.1. Le modèle socratique d’éducation
9.3.2. La philosophie comme théorie générale de l’éducation
9.3.3. Le développement de l’esprit critique en tant qu’idéal éducatif
9.3.4. La relation entre la théorie et la pratique dans l’éducation
9.3.5. Le caractère normatif de la pédagogie
9.3.6. Pédagogie et didactique

9.4. L’éducation en tant que pratique sociale

9.4.1. Les dimensions de l’éducation
9.4.2. La pratique éducative entre Techne et Praxis
9.4.3. La rationalité instrumentale dans l’éducation
9.4.4. La rationalité pratique dans l’éducation
9.4.5. Le débat sur les objectifs de l’éducation
9.4.6. Le débat sur l’éducation traditionnelle et l’éducation progressive
9.4.7. Caractéristiques de l’expérience éducative

9.5. Enseignement et apprentissage

9.5.1. L’enseignement: ses différents sens et significations
9.5.2. L’enseignement en tant que relation triadique
9.5.3. L’enseignement comme renforcement des capacités
9.5.4. Enseignement et acquisition d’informations
9.5.5. Informations et compétences
9.5.6. Enseignement et esprit critique
9.5.7. Théories de l’éducation et de l’apprentissage
9.5.8. Neurosciences, apprentissage et éducation
9.5.9. L’apprentissage en tant que résolution de problèmes

9.6. Philosophie d’enseignement

9.6.1. L’enseignement de la Philosophie en tant que problème philosophique
9.6.2. Approches traditionnelles
9.6.3. Didactique de la Philosophie ou Didactique Philosophique
9.6.4. Érudits, profanes et apprentis
9.6.5. La philosophie comme mode de vie
9.6.6. La philosophie comme critique rationnelle
9.6.7. L’enseignement de la Philosophie comme développement de l’autonomie
9.6.8. L’enseignement de la Philosophie comme pratique de la liberté

9.7. La Philosophie à l’école

9.7.1. La présence de la Philosophie à l’école: quelques controverses
9.7.2. L’enseignement de la Philosophie dans le cadre d’autres matières
9.7.3. La philosophie pour les enfants ou le philosopher avec les enfants
9.7.4. Philosophie au niveau secondaire
9.7.5. Le pourquoi et le comment de l’enseignement de la Philosophie

9.8. La Philosophie de la Philosophie et l’enseignement de la Philosophie

9.8.1. La Philosophie en tant que discipline universitaire
9.8.2. La Philosophie et le canon
9.8.3. L’état d’exception de la Philosophie
9.8.4. L’anomalie dans la réflexion philosophique
9.8.5. La philosophie et son passé
9.8.6. L’approche problématique et l’approche historique dans l’enseignement de la Philosophie

9.9. Stratégies d’enseignement de la Philosophie

9.9.1. Ressources pour l’enseignement de la Philosophie
9.9.2. Philosophie d’enseignement utilisant les technologies éducatives
9.9.3. L’intégration des connaissances pédagogiques et curriculaires par la technologie
9.9.4. Les TIC dans l’enseignement de la Philosophie
9.9.5. La virtualité dans les processus d’enseignement: précisions théoriques

Module 10. Discussions essentielles et thèmes contraignants

10.1. Reconnaissance de l’autre

10.1.1. L’altérité dans l’éducation
10.1.2. L’éducation comme rencontre avec l’autre
10.1.3. L’éducation en commun
10.1.4. Différence et reconnaissance
10.1.5. La communauté dans la différence
10.1.6. Tolérance ou reconnaissance
10.1.7. Universalité et hégémonie

10.2. Reconnaissance et altérité

10.2.1. La reconnaissance de l’autre comme condition de l’éducation
10.2.2. Égalité et éducation
10.2.3. Éducation et théories de la reconnaissance
10.2.4. L’intersubjectivité comme condition de l’éducation
10.2.5. L’autre
10.2.6. Le nous

10.3. Éducation et citoyenneté à l’ère de la mondialisation

10.3.1. École, citoyenneté et participation démocratique
10.3.2. Éducation à la citoyenneté et droits de l’homme
10.3.3. Citoyenneté et vertus civiques
10.3.4. L’éducation à la citoyenneté mondiale
10.3.5. Richesse et pauvreté à l’ère de la mondialisation

10.4. L’éducation et le défi de l’interculturalité

10.4.1. Qu’est-ce que le multiculturalisme?
10.4.2. L’éducation interculturelle dans la société multiculturelle
10.4.3. Éducation et intégration des minorités ethniques
10.4.4. Le débat libéralisme-communautarisme
10.4.5. Pluralisme et universalisme
10.4.6. Multiculturalisme et relativisme culturel
10.4.7. Au-delà de l’ethnocentrisme
10.4.8. Les TIC dans l’éducation interculturelle

10.5. L’autre au milieu de nous

10.5.1. L’autre, cette insupportable interpellation
10.5.2. Le mal des autres, sa propre beauté
10.5.3. Belle âme»: la forclusion de la responsabilité et l’émergence de la haine
10.5.4. Le retour des dieux sombres
10.5.5. Qu’est-ce que le fascisme aujourd’hui?
10.5.6. Pas de place pour l’amour
10.5.7. De ceux-là à ces camps de concentration
10.5.8. La logique, le but du dispositif concentrationnaire
10.5.9. Qu’est-ce qui se profile à l’horizon?
10.5.10. Une question qui vous regarde droit dans les yeux

10.6. Liens, affects et environnements

10.6.1. Discussions sur les droits individuels et l’autonomie
10.6.2. Discussion I: consommation de choses et de substances
10.6.3. Discussion II: les relations de dépendance
10.6.4. Discussion III: Amour des autres et amour de soi
10.6.5. Discussion IV: Famille et amitiés
10.6.6. Discussion V: confiance et méfiance: étrangers et connaissances
10.6.7. Discussion VI: la source du conflit

10.7. Environnement(s)

10.7.1. Pourquoi devrions-nous nous soucier de l’environnement (ou des environnements)?
10.7.2. Prendre soin et créer des environnements
10.7.3. Écologie humaine et formes de vie
10.7.4. Y a-t-il une nature? 
10.7.5. Penser la nature
10.7.6. La vraie nature humaine
10.7.7. L’environnement dans les grandes villes
10.7.8. La planète et nous

10.8. Éducation, sports et philosophie

10.8.1. Mens Sana in Corpore Sano
10.8.2. Praxis et éducation
10.8.3. Sports collectifs (de groupe), empathie et antipathie
10.8.4. Corps et compréhension
10.8.5. Le domaine de l’éthique, le terrain de jeu
10.8.6. Une neutralité impossible et inutile
10.8.7. Le football et la»politisation
10.8.8. Le football et la mondialisation
10.8.9. Les penseurs d’aujourd’hui
10.8.10. Sports et subjectivité d’époque

10.9. La menace des pratiques anti-démocratiques

10.9.1. Le discours médiatique sur l’insécurité
10.9.2. La réceptivité du discours au sens commun
10.9.3. Le discours des médias sur la répression
10.9.4. La fin de l’éducation politique
10.9.5. Le discours»médicalisé» sur la société
10.9.6. La banalisation de la politique
10.9.7. Prescriptions à la société
10.9.8. L’imposition de fausses dichotomies
10.9.9. Le lien entre les religions et la société
10.9.10. Analyse philosophique des situations politiques et sociales en Amérique latine

10.10. L’anarchie comme spectre indésirable

10.10.1. L’anarchisme selon Chomsky
10.10.2. Anarchisme et critique
10.10.3. Le capitalisme comme évolution de la pensée
10.10.4. Ridiculisation de la pensée anarchiste
10.10.5. Le rôle de l’intellectuel anarchiste
10.10.6. Le capitalisme au sens commun
10.10.7. La menace culturelle de l’anarchisme
10.10.8. Le discours des médias sur les médias
10.10.9. Une alternative à l’inégalité
10.10.10. L’État en tant que réalisation communautaire

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