Présentation

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Programme

Le programme du Certificat a été créé pour couvrir progressivement tous les thèmes essentiels à l'apprentissage de cette matière: de la connaissance de la philosophie théorique à la partie la plus actuelle. Les discussions philosophiques, décortiquées sous tous leurs aspects, dans une approche complète et totalement axée sur leur application dans la pratique. 

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Un programme très complet qui vous permettra d'acquérir la maîtrise de la matière nécessaire à la formation d'une classe de collège ou de lycée”

Module 1. Discussions essentielles et thèmes contraignants 

1.1. Reconnaissance de l'autre 

1.1.1. L'altérité dans l'éducation
1.1.2. L'éducation comme rencontre avec l'autre
1.1.3. L'éducation en commun 
1.1.4. Différence et reconnaissance
1.1.5. La communauté dans la différence 
1.1.6. Tolérance ou reconnaissance 
1.1.7. Universalité et hégémonie 

1.2. Reconnaissance et altérité 

1.2.1. La reconnaissance de l'autre comme condition de l'éducation 
1.2.2. Égalité et éducation 
1.2.3. Éducation et théories de la reconnaissance 
1.2.4. L'intersubjectivité comme condition de l'éducation 
1.2.5. L'autre 
1.2.6. Le nous  

1.3. Éducation et citoyenneté à l'ère de la mondialisation 

1.3.1. École, citoyenneté et participation démocratique 
1.3.2. Éducation à la citoyenneté et droits de l'homme 
1.3.3. Citoyenneté et vertus civiques 
1.3.4. L'éducation à la citoyenneté mondiale 
1.3.5. Richesse et pauvreté à l'ère de la mondialisation 

1.3.5.1. Justice 
1.3.5.2. Solidarité 
1.3.5.3. Égalité 

1.4. L'éducation et le défi de l'interculturalité 

1.4.1. Qu'est-ce que le multiculturalisme? 
1.4.2. L'éducation interculturelle dans la société multiculturelle 
1.4.3. Éducation et intégration des minorités ethniques 

1.4.3.1.Intégration et assimilation 

1.4.4. Le débat libéralisme-communautarisme 
1.4.5. Pluralisme et universalisme 
1.4.6. Multiculturalisme et relativisme culturel 
1.4.7. Au-delà de l'ethnocentrisme 
1.4.8. Les TIC dans l'éducation interculturelle  

1.5. L'autre au milieu de nous 

1.5.1. L'Autre, cette insupportable interpellation 

1.5.1.1. Une culture où la proximité n'a pas sa place 
1.5.1.2. L'illusion du Sujet auto-constitué 
1.5.2. Le mal des autres, sa propre beauté

1.5.3. "Belle âme": la forclusion de la responsabilité et l'émergence de la haine  

1.5.3.1. La responsabilité du sujet dans les temps postmodernes, de nouveau Dufour

1.5.4. Le retour des dieux sombres 

1.5.4.1. Entre nous 
1.5.4.2. Les nouveaux urgences  

1.5.5. Qu'est-ce que le fascisme aujourd'hui? 

1.5.5.1. Fascisme social Classes et catégories 
1.5.5.2. Les nouvelles subjectivités appellent le sang 

1.5.6. Pas de place pour l'Amour
1.5.7. De ceux-là à ces camps de concentration 

1.5.7.1. D'Auschwitz aux mégalopoles contemporaines 
1.5.7.2. Chaque périphérie est un bon endroit pour mourir 
1.5.7.3. Une logique qui n'a pas de "dehors": mondialisation 

1.5.8. La logique, le but du dispositif concentrationnaire

1.5.8.1. Le génocide en tant que pratique sociale
1.5.8.2. D'Auschwitz à Hiroshima. Penser avec Feierstein et Juressa 

1.5.9. Qu'est-ce qui est à l'horizon...? 

1.5.9.1. Une invitation à réfléchir sur la praxis. Plus de questions que de réponses 

1.5.10. Une question qui vous regarde en face 

1.5.10.1. "Nous sommes responsables même de ce que nous rêvons", dixit Freud. Quelle est la pièce sur laquelle nous mettons la main? 

1.6. Liens, affects et environnements  

1.6.1. Discussions sur les droits individuels et l'autonomie 
1.6.2. Discussion I: consommation de choses et de substances 

1.6.2.1. Nos limites et notre compréhension  

1.6.3. Discussion II: Les relations addictives 

1.6.3.1. Ce que nous n'avons pas remarqué dans les liens 
1.6.3.2. Ce que nous construisons, ce que nous cherchons, ce que nous pouvons  

1.6.4. Discussion III: Amour des autres et amour de soi 

1.6.4.1. Quelles affections recherchons-nous dans les relations? 
1.6.4.2. Violence, éducation et émotions 

1.6.5. Discussion IV: Famille et amitiés 

1.6.5.1. Reconsidérer les mandats sociaux  
1.6.5.2. Faire ou ne pas faire partie d'un troupeau 
1.6.5.3. De quel troupeau parlons-nous?  

1.6.6. Discussion V: confiance et méfiance: étrangers et connaissances 
1.6.7. Discussion V: l'origine des conflits  

1.6.7.1. Le bonheur et la sérénité  

1.6.8. Discussion VI: La recherche d'affection et de reconnaissance 

1.7. Environnement(s)

1.7.1. Pourquoi devrions-nous nous soucier de l'environnement (ou des environnements)? 

1.7.1.1. Savons-nous de quoi nous parlons? (au-delà de la pelouse verte) 
1.7.1.2. Où commence et où finit mon corps? 
1.7.1.3. Où est le corps de l'autre? 

1.7.2. Prendre soin et créer des environnements 

1.7.2.1. La nature en tant que produit culturel 
1.7.2.2. La culture en tant que produit naturel  
1.7.2.3. La nature peut-elle être (re)créée? 

1.7.3. Écologie humaine et formes de vie 

1.7.3.1. Comment vivent ceux qui ne vivent pas comme nous? 
1.7.3.2. Les producteurs de l'ignorance 
1.7.3.3. Semer des rumeurs, récolter des vérités 
1.7.3.4. Existe-t-il de la vie intelligente sur notre planète? 

1.7.4. Y a-t-il une nature?  

1.7.4.1. Comment faire partie et prendre soin de ce que l'on ne connaît pas? 
1.7.4.2. Voir le meilleur et le pire en nous  

1.7.5. Penser la nature  

1.7.5.1. L'esprit dans les forêts 
1.7.5.2. Qui sommes-nous? 
1.7.5.3. Sommes-nous dans le monde ou le monde est-il en nous? 

1.7.6. La vraie nature humaine 

1.7.6.1. Où chercher l'essentiel? 
1.7.6.2. Pourquoi une nature? 

1.7.7. L'environnement dans les grandes villes 

1.7.7.1. Ce que l'on respire vraiment  
1.7.7.2. La destruction du tissu social      

1.7.8. La planète et nous 

1.7.8.1. Se protéger, mais de qui?  
1.7.8.2. Ce qui est en nous: conscience et qualité de vie  

1.8. Éducation, sports et philosophie 

1.8.1. Mens Sana in Corpore Sano 

1.8.1.1. La valeur de la tendance à l'"équilibre de vie" 

1.8.2. Praxis et Éducation 

1.8.2.1. Comment un corps apprend-il? 
1.8.2.2. La boue, l'odeur de l'herbe, les gouttes de sel
1.8.2.3. Le passé "nous raconte" dans le présent 

1.8.2.3.1. L'émergence d'Un "Caractère" (comme forme de "réalisation") 

1.8.3. Sports collectifs (de groupe), Empathie et Antipathie 

1.8.3.1. Avec celui-ci, je prends mon pied, avec celui-là, je baise" 

1.8.3.1.1. L'ami, le compagnon, le traître 
1.8.3.1.2. L'Adversaire, l'ennemi?, l'abject? 

1.8.4. Corps et Compréhension 

1.8.4.1. Mémoire de l'enfance et mémoire réflexive 
1.8.4.2. Le Pathos du corps et la resignification 
1.8.4.3. Scénarios hypothétiques et réflexivité globale 

1.8.5. Le domaine de l'éthique, le terrain de jeu 

1.8.5.1. Les moyens et les fins, Camus du "paddock"
1.8.5.2. La conflit et les  urgences de "l'éthique" 

1.8.6. La neutralité impossible et inutile

1.8.6.1. Compétition: cet aspect structurant 
1.8.6.2. Penser la "compétitivité" au-delà des clichés 
1.8.6.3. Compétitivité, idéologie et subjectivité 

1.8.7. Football et "Polítiteia" 

1.8.7.1. Le Paradigme Guardiola 

1.8.7.1.1. Xavi, Iniesta et "la communauté"
1.8.7.1.2. Barsa de Pep et Le Zapatisme 

1.8.7.2. Le Paradigme Mourinho 

1.8.7.2.1. Cristiano, "le non crucifié"
1.8.7.2.2. Ce que Brusellas doit à Mou 

1.8.8. Football et Mondialisation 

1.8.8.1. Le Marché et le ballon 
1.8.8.2. Beckham, cet "objet" irrésistible En guise de parenthèse
1.8.8.3. Argent, jeu et subjectivité(s) 
1.8.8.4. Argent: Cappa et la logique du marché        

1.8.9. "Les Penseurs", aujourd'hui

1.8.9.1. Riquelme pour les connaisseurs (et maintenant aussi pour les néophytes) 
1.8.9.2. Oublier Rodin, Redondo ou la sculpture en mouvement 
1.8.9.3. Xavi et Iniesta, ces Paradigmes

1.8.10. Sports et Subjectivité d'époque 

1.8.10.1. Sports et performances de bon sens 
1.8.10.2. Être, Faire, Penser, ...sous le fétichisme de la marchandise 
1.8.10.3. Aliénation 
1.8.10.4. Esquisses de réponse 
1.8.10.5. En guise de (in)conclusion 

1.9. La menace des pratiques anti-démocratiques  

1.9.1. Le discours médiatique sur l'insécurité 

1.9.1.1. Problème moral-méritocratique 
1.9.1.2. Problème structurel 

1.9.2. La réceptivité du discours au sens commun 

1.9.2.1. L'incapacité à voir le problème 
1.9.2.2. Raisons compréhensibles de ne pas le voir 

1.9.3. Le discours des médias sur la répression 

1.9.3.1. Le double discours sur les manifestations 

1.9.3.1.1. Accepter la justesse de la demande 
1.9.3.1.2. Questionner la modalité de la demande 

1.9.4. La fin de l'éducation politique 

1.9.4.1. Le discrédit des cadres politiques 
1.9.4.2. "Ils volent tous" ou "tous les politiciens sont les mêmes"

1.9.5. Le discours "médicalisé" sur la société 

1.9.5.1. La société malade 
1.9.5.2. Proposer un traitement de fond

1.9.6. La banalisation de la politique 

1.9.6.1. Candidats connus mais non formés
1.9.6.2. Candidat fortuné comme garantie d'honnêteté 

1.9.7. Prescriptions à la société 

1.9.7.1. Tolérer la répression au nom de ce qui doit être fait 
1.9.7.2. La demande d'effort de la part de la société 
1.9.7.3. La construction d'un leader qui "aspire à être" 

1.9.8. L'imposition de fausses dichotomies                                 

1.9.8.1. La rareté que dans aucun monde possible, nous ne sommes mieux lotis 
1.9.8.2. Payer ce qu'on doit en tant que mandat 

1.9.9. Le lien entre les religions et la société  

1.9.9.1. Discours religieux qui touchent et ne touchent pas 
1.9.9.2. L'acceptation du discours religieux sur les questions d'État 

1.9.10. Analyse philosophique des situations politiques et sociales en Amérique latine

1.9.10.1. Y a-t-il des discours néo-fascistes?  
1.9.10.2. "Essayons quelque chose de différent" 
1.9.10.3. Manque de sensibilisation aux droits des minorités

1.10. L'anarchie comme spectre indésirable 

1.10.1. L'anarchisme selon Chomsky 

1.10.1.1. L'anarchisme et la justification 
1.10.1.2. L'anarchisme et le capitalisme 
1.10.1.3. L'anarchisme et les institutions 

1.10.2. Anarchisme et critique 

1.10.2.1. Logiques discursives proches du capitalisme 
1.10.2.2. L'anarchisme comme ennemi 

1.10.3. Le capitalisme comme évolution de la pensée 

1.10.3.1. Le capitalisme et la pauvreté 
1.10.3.2. Le capitalisme et l'avenir de la communauté 

1.10.4. Ridiculisation de la pensée anarchiste 

1.10.4.1. Accepter les critiques, mais refuser les alternatives 
1.10.4.2. La logique discursive contre l'anarchisme 
1.10.4.3. La vision anarchiste de l'éducation 

1.10.5. Le rôle de l'intellectuel anarchiste 

1.10.5.1. La logique discursive des médias et l'idée de liberté 
1.10.5.2. Liberté de presse comme liberté de marché 

1.10.6. Le capitalisme au sens commun 

1.10.6.1. La naturalisation de l'inégalité 
1.10.6.2. Le stéréotype de l'anarchisme comme danger 

1.10.7. La menace culturelle de l'anarchisme 

1.10.7.1. La peur de remettre en question la culture 
1.10.7.2. Le conservatisme comme réponse aux crises économiques 

1.10.8. Le discours des médias sur les médias 

1.10.8.1. Parler de l'"absence" d'intérêts corporatistes 
1.10.8.2. Quels sont les dirigeants ridiculisés et idéalisés par les médias? 

1.10.9. Une alternative à l'inégalité 

1.10.9.1.L'anarchisme comme forme de rationalisme 
1.10.9.2. Demander des justifications à l'autorité 

1.10.10. L'État en tant que réalisation communautaire  

1.10.10.1. Penser le commun au sein des institutions 
1.10.10.2. Penser le commun en dehors des institutions 

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Les thèmes essentiels de l'apprentissage de la philosophie politique contemporaine, dans un programme concret adapté aux besoins de l'enseignant”

Certificat en Enseignement des Discussions Philosophiques

Si vous êtes intéressé par l'enseignement des discussions philosophiques, TECH propose un Certificat dans ce domaine des sciences humaines. Ce cours vise à fournir aux étudiants les compétences nécessaires pour enseigner la philosophie par le dialogue et la communication de manière efficace, depuis la planification des cours jusqu'à l'animation des discussions et des réflexions. La philosophie est une discipline fondamentale qui encourage la pensée critique et l'analyse rigoureuse. Les étudiants qui étudient la philosophie apprennent à évaluer des arguments, à analyser des idées complexes et à comprendre la nature de la réalité et de l'existence humaine. Cependant, l'enseignement de la philosophie peut s'avérer difficile, car il requiert des compétences efficaces en matière de facilitation et de communication. Par conséquent, ce cours vise à fournir aux personnes intéressées les compétences et les stratégies nécessaires pour enseigner la philosophie de manière efficace. Les étudiants apprendront à planifier des cours, à concevoir des activités de discussion et à animer des débats et des réflexions sur des questions philosophiques complexes.

Enseignement de la philosophie par la discussion et le débat

L'un des principaux avantages de ce cours est que vous pouvez étudier en ligne depuis n'importe où, ce qui vous permet d'adapter votre apprentissage au rythme du participant. Nous disposons également de professeurs hautement qualifiés et expérimentés dans le domaine de la philosophie, ce qui garantit que les étudiants reçoivent une éducation de haute qualité et sont mieux équipés pour enseigner la philosophie de manière efficace. À l'issue de ce certificat, les étudiants seront mieux préparés à enseigner la philosophie dans divers contextes éducatifs, de l'enseignement secondaire à l'enseignement supérieur. En outre, ils acquerront des compétences en matière de pensée critique et d'analyse rigoureuse qu'ils pourront appliquer dans n'importe quel domaine ou profession. Ce cours offre une opportunité unique aux étudiants qui souhaitent acquérir des compétences spécialisées dans l'enseignement de la philosophie. A l'issue de ce cours, les étudiants seront mieux équipés pour enseigner la philosophie de manière efficace et pour appliquer des compétences de pensée critique et d'analyse rigoureuse dans n'importe quel domaine ou profession.