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Vous analyserez des concepts clés, tels que la justice, la démocratie, le pouvoir et la citoyenneté, en analysant à la fois les théories classiques et les théories contemporaines les plus pertinentes" 

Module 1. Science, Technologie et Société 

1.1 Nous et la science 

1.1.1. Considérations générales
1.1.2. La science en tant que phénomène culturel 

1.1.2.1. La science en tant qu'entreprise collective 
1.1.2.2. La science et notre compréhension en tant que personnes 
1.1.2.3. La science et le scientisme 
1.1.2.4. La relation entre la philosophie et la science 

1.1.3. Existe-t-il une science du bon sens? 

1.1.3.1. Connaissances de bon sens, pseudo-science et science 
1.1.3.2. Science et vulgarisation scientifique 

1.1.4. À quoi sert la science?  

1.1.4.1. Triage 
1.1.4.2. Expliquer 
1.1.4.3. Prédire 
1.1.4.4. Contrôler 

1.1.5. La science peut-elle être neutre?  

1.1.5.1. Objectivité 
1.1.5.2. Les bonnes raisons 
1.1.5.3. Science et préjugés 
1.1.5.4. Science et valeurs  

1.1.5.4.1. La distinction fait-valeur 

1.1.5.5. Connaissance et intérêt 

1.1.6. La technologie dans le monde globalisé 

1.1.6.1. Technologie et société de la connaissance 
1.1.6.2. Société, technologie et éducation 

1.1.7. Éducation, science et valeurs 

1.1.7.1. Enseignement des sciences et éducation aux valeurs 
1.1.7.2. Études sociales de la science et éducation aux valeurs     

1.2. Connaissances scientifiques, techniques et technologie  

1.2.1. Sens commun et connaissances 
1.2.2. Doxa et épistémè 

1.2.2.1. Apparence et réalité 
1.2.2.2. Vérité et fausseté 
1.2.2.3. Sens et expérience 
1.2.2.4. Explication et justification  

1.2.3 Connaissance du monde naturel 

1.2.3.1 Lois et régularités 

1.2.4 Connaissance du monde social 

1.2.4.1 Significations et sens 

1.2.5. Théorie, Praxis et Techne 

1.2.5.1. Contemplation et action 
1.2.5.2. Faire et agir   
1.2.5.3. Les raisons 
1.2.5.4. Les causes 

1.2.6. Connaissances techniques 

1.2.6.1. La science et la technologie 
1.2.6.2. Rationalité 
1.2.6.3. Moyens et objectifs 
1.2.6.4.  Rationalité instrumentale 

1.2.7. L'intervention des nouvelles technologies 

1.2.7.1. Représenter  
1.2.7.2. Intervenir 
1.2.7.3. Savoir quoi et savoir comment   

1.3. Épistémologie de la science 

1.3.1. Introduction: Philosophie et Science 
1.3.2. Connaissances scientifiques 

1.3.2.1. Observation 
1.3.2.2. Les données 
1.3.2.3. Expérience 
1.3.2.4. Voir, croire et déduire 

1.3.3. Hypothèses scientifiques 

1.3.3.1. Le problème de l'Induction  

1.3.3.1.1 Élargissement des connaissances 

1.3.3.2. La justification 

1.3.4. Expliquer et prédire 

1.3.4.1. Prédiction de l'explication de l'asymétrie 

1.3.4.1.1. Modèles explicatifs   
1.3.4.1.2 Monisme méthodologique 
1.3.4.1.3 Pluralisme méthodologique 

1.3.5 Expliquer et comprendre 

1.3.5.1. Explication et causalité 

1.3.5.1.1 Individualisme méthodologique 
1.3.5.1.2. Holisme méthodologique 

1.3.6 Les sciences sociales et l'explication de l'action humaine

1.3.6.1. Action humaine et sens 
1.3.6.2. Interpréter et comprendre 
1.3.6.3. Pratiques sociales et sens 

1.3.7. Raisons et causes dans l'explication de l'action 

1.3.7.1. Les sujets 
1.3.7.2. Agents 
1.3.7.3. Liberté 
1.3.7.4. Déterminante 

1.4. Rationalité scientifique 

1.4.1. Introduction: La science comme entreprise rationnelle 
1.4.2. Rationalité et progrès scientifique: Facteurs internes et externes dans l'évaluation des théories scientifiques 

1.4.2.1. Analyse synchronique et diachronique du changement scientifique 

1.4.2.1.1. Contexte de la découverte et de la justification 

1.4.3. La conception réaliste de la science 

1.4.3.1. Le progrès scientifique  
1.4.3.2. Le progrès comme accumulation inter-théorique 

1.4.4 Rupture et discontinuité dans le développement de la science 
1.4.5 Paradigme 

1.4.3.1. Science normale 
1.4.3.2. Communauté scientifique 

1.4.6. Tensions et anomalies 

1.4.6.1. Le désaccord et la communauté scientifique 

1.4.7. Changement scientifique  

1.4.7.1. Crise paradigmatique et changement scientifique 
1.4.7.2. Révolution scientifique  

1.4.8. Sciences sociales et paradigmes 

1.4.8.1. Science pré-paradigmatique et proto-science 

1.4.9. Relativisme épistémologique 

1.4.9.1. Relativisme et objectivisme 

1.5. Science et idéologie 

1.5.1. La polysémie du concept d'idéologie 
1.5.2. Objectivité et idéologie 

1.5.2.1. L'objectivité est-elle possible? 

1.5.3. Idéologie et vérité 
1.5.4. Les limites du relativisme 
1.5.5. Schémas conceptuels et relativisme 
1.5.6. L'interaction entre la science et l'idéologie 
1.5.7. L'influence de l'idéologie sur le processus cognitif 
1.5.8. Le scientisme comme idéologie 
1.5.9. Les limites de la compréhension et les limites de la science 

1.6. Science et valeurs 

1.6.1. Normes, vertus et valeurs épistémiques 

1.6.1.1. Valeurs épistémiques 
1.6.1.2. Le caractère normatif des valeurs épistémiques 

1.6.2. Science et valeurs éthiques  

1.6.2.1. La distinction faite valeur 

1.6.3 Modes de rationalité scientifique 

1.6.3.1. De la techné classique à la technologie moderne 

1.6.4 La rationalité scientifique comme rationalité instrumentale 
1.6.5 La rationalité scientifique comme rationalité pratique 
1.6.6. La rationalité comme stratégie de moyen et de fin

1.6.6.1. Science et bonnes raisons 
1.6.6.2. La rationalité technoscientifique et ses problèmes 

1.6.7. La distinction entre fins et valeurs 

1.6.7.1. Critique du modèle instrumental 

1.6.8. Raisons et bonnes raisons 

1.6.8.1. Comment les bonnes raisons sont déterminées 

1.6.8.1.1. Preuves et justifications 

1.6.9. Les bonnes raisons sont fiables 

1.6.9.1. La fiabilité épistémique en tant que rationalité instrumentale 

1.7. Technique et nature  

1.7.1. La vie humaine en tant que produit de la technologie 
1.7.2. L'impact de la technologie sur les sociétés 
1.7.3. Comprendre où nous sommes 
1.7.4. Technoscience et humanisme 
1.7.5. Le naturel et l'artificiel 
1.7.6. Progrès et Utopie 
1.7.7. Déshumaniser la nature? 

1.7.7.1 Un monde sans âme

1.7.8 Une nouvelle configuration de l'humain? 

1.7.8.1 Une nature humaine sans nature 

1.8. De la technique à la technologie 

1.8.1 Le concept de technologie 
1.8.2. La relation entre la technologie et la science 

1.8.2.1. La technologie en tant que science appliquée 

1.8.3. L'image intellectualiste de la technologie  
1.8.4. Présupposés philosophiques du passage de la technologie à la technique 
1.8.5. Pratique technologique 

1.8.5.1. Les dimensions de la pratique technologique 

1.8.6. Technologie et politique publique 
1.8.7. Technologie et culture

1.8.7.1. Concepts de la culture 

1.8.8 Décisions technoscientifiques et environnement 
1.8.9 Décisions technoscientifiques et santé 

1.9. Études sociales de la science 

1.9.1. Introduction: études sur la science, la technologie et la société
1.9.2 Vers une étude sociale de la connaissance scientifique 

1.9.2.1. L'utilité sociale de la science 
1.9.2.2. Production et utilisation sociale de la science  

1.9.3. La critique de la conception héritée de la science   
1.9.4. Du rationalisme au constructivisme social  

1.9.4.1. Mais qu'est-ce que le constructivisme? 
1.9.4.2. Réalisme scientifique contre constructivisme 

1.9.5. Approches macro-sociales 

1.9.5.1. Des programmes solides en sociologie des sciences 

1.9.6. Approches micro-sociales 

1.9.6.1. Études de laboratoire 

1.9.7. La science et la technologie en tant que pratiques sociales 
1.9.8 Différents concepts de stages 

1.9.8.1. Les concepts en tant que règles
1.9.8.2. Concepts, règles et pratiques

1.10. Science, technologie et société (STS) et éducation aux valeurs 

1.10.1. Société de la connaissance et éducation 

1.10.1.1. Société de la connaissance et société de l'information 
1.10.1.2. Nouveaux défis pour l'éducation 

1.10.2. L'éducation en tant que technologie 
1.10.3. L'importance de l'éducation aux valeurs 

1.10.3.1. Valeurs épistémiques 
1.10.3.2. Les valeurs morales 
1.10.3.3. Le développement d'une compréhension éthique 

1.10.4. Enseigner à donner des raisons 

1.10.4.1. Croyances et raisons 
1.10.4.2. L'importance de la justification

1.10.5. Dépasser la dichotomie entre l'enseignement du contenu et des compétences et l'éducation aux valeurs 
1.10.6 L'éducation aux valeurs dans une perspective STS   

1.10.6.1. Valeurs épistémiques 
1.10.6.2. Les valeurs morales 
1.10.6.3. Le développement d'une compréhension éthique       

1.10.7. L'éducation aux valeurs et le contexte éducatif 

1.10.7.1. La classe en tant que communauté coopération 
1.10.7.2. Dialogue et échange pour l'éducation aux valeurs 

1.10.8. Les études STS en tant que ressources didactiques pour les écoles 
1.10.9. La classe en tant que communauté de recherche 

1.10.9.1. Développement de la créativité 
1.10.9.2. Enseigner les valeurs et le travail collaboratif 

Module 2. Comment et pourquoi enseigner la Philosophie? 

2.1. Pourquoi éduquer? 

2.1.1. Les raisons d'éduquer 

2.1.1.1. Éducation et formation 
2.1.1.2. Éducation et pédagogie 
2.1.1.3. Éducation et philosophie 

2.1.2 Buts et objectifs de l'éducation 

2.1.2.1 But ultime et objectifs en perspective 
2.1.2.2. Moyens et objectifs 

2.1.3 L'éducation à la vie 

2.1.3.1 L'éducation et la vie bonne  

2.1.4 La philosophie et l'utilité de l'inutilité 
2.1.5 Enseigner la philosophie pour quoi faire? 

2.1.4.1. Préjugés 
2.1.4.2. La banalité  
2.1.4.3. Les émotions 
2.1.4.4. Pensée critique 

2.2. Enseigner la philosophie dans un monde globalisé 

2.2.1. Introduction: Le défi de la philosophie 
2.2.2. De la subjectivation à la socialisation  
2.2.3. Éducation et communauté 
2.2.4. L'éducation à la démocratie 

2.2.4.1. Éducation démocratique et développement communautaire 
2.2.4.2. La démocratie comme mode de vie 

2.2.5. L'éducation et la reconnaissance de l'autre 
2.2.6. Éducation et multiculturalisme 

2.2.6.1. Au-delà de la différence  
2.2.6.2. Éduquer au pluralisme 

2.2.7. L'éducation à la citoyenneté  

2.2.7.1. Éducation à la citoyenneté mondiale 

2.2.8. Éduquer aux valeurs éthiques 

2.2.8.1. Qu'est-ce que les valeurs ne sont pas? 
2.2.8.2. Où se trouvent les valeurs? 
2.2.8.3.  Faits et valeurs 
2.2.8.4. L'école et l'éducation aux valeurs 

2.3. Philosophie et pédagogie 

2.3.1. Le modèle socratique d'éducation 

2.3.1.1.  Modèle dialogique d'enseignement 

2.3.2. La philosophie comme théorie générale de l'éducation 

2.3.2.1. Éducation et expérience 
2.3.2.2. Habitudes et éducation  

2.3.3. Le développement de l'esprit critique en tant qu'idéal éducatif 

2.3.3.1. Les dimensions de la pensée Critique 

2.3.4. La relation entre la théorie et la pratique dans l'éducation 

2.3.4.1. La Pédagogie comme art 
2.3.4.2. La Pédagogie en tant que science  

2.3.4.2.1. La pédagogie en tant que théorie appliquée 
2.3.4.2.2. La vision scientifique naturaliste de la pédagogie 

2.3.5. Caractère normatif de la pédagogie 

2.3.5.1. La normativité: Conditions et critères  
2.3.5.2. Prescription: règles et techniques  

2.3.6. Pédagogie et didactique 

2.3.6.1. Deux domaines en conflit 
2.3.6.2. La didactique comme science 
2.3.6.3. La didactique comme connaissance pédagogique

2.4. L'éducation en tant que pratique sociale 

2.4.1. Les dimensions de l'éducation 

2.4.1.1. La dimension épistémique 
2.4.1.2. La dimension praxéologique 
2.4.1.3. La dimension axiologique 

2.4.2. La pratique éducative entre Techne y Praxis 

2.4.2.1. La distinction entre les buts et les objectifs de l'éducation 
2.4.2.2. La dimension éthique des finalités de l'éducation 
2.4.2.3. La dimension pratique des finalités de l'éducation 

2.4.3. La rationalité instrumentale en éducation  

2.4.3.1. Le quoi et le comment dans l'éducation 

2.4.4. La rationalité pratique dans l'éducation 

2.4.4.1. La rationalité pratique en tant que prhonesis 
2.4.4.2. La rationalité pratique dans l'éducation en tant que rationalité communicative 
2.4.4.3. La pratique éducative en tant que pratique située 

2.4.5. La discussion sur les objectifs de l'éducation 

2.4.5.1. L'éducation en tant que croissance  
2.4.5.2. L'éducation en tant qu'initiation  
2.4.5.3. L'éducation comme socialisation 
2.4.5.4. L'éducation comme émancipation 

2.4.6. Le débat entre l'éducation traditionnelle et l'éducation progressive 

2.4.6.1. L'éducation en tant que transmission 
2.4.6.2. L'éducation centrée sur l'apprenant 

2.4.7. Caractéristiques de l'expérience éducative              

2.4.7.1. Critères de l'expérience éducative 
2.4.7.2. Expérience éducative et signification  
2.4.7.3. Le caractère social de l'expérience éducative 

2.5. Enseignement et apprentissage   

2.5.1. L'enseignement: ses différents sens et significations 
2.5.2. L'enseignement en tant que relation triadique 

2.5.2.1. Enseigner quelque chose à quelqu'un 
2.5.2.2. L'intentionnalité de l'enseignement  
2.5.2.3. Les implications de l'enseignement 

2.5.2.3.1. La signification éthique de l'enseignement 
2.5.2.3.2. Le sens politique          

2.5.3. L'enseignement comme renforcement des capacités 

2.5.3.1. Capacités ouvertes   
2.5.3.2. Capacités fermées 
2.5.3.3. La réflexion en tant que capacité ouverte 

2.5.4. Enseignement et acquisition d'informations  

2.5.4.1. Objections morales 
2.5.4.2. Objections pratiques 
2.5.4.3. Objections militantes 

2.5.5. Informations et compétences 

2.5.5.1. Enseignement et le développement de Habitudes 
2.5.5.2. Enseigner et comprendre 

2.5.6. Enseignement et esprit critique 

2.5.6.1.  Argumentation 
2.5.6.2. Raisons  
2.5.6.3. Règles 
2.5.6.4. Raisonnement 
2.5.6.5. Jugement et engagement  

2.5.7. Théories de l'éducation et de l'apprentissage 

2.5.7.1. Éducation et théories psychologiques  
2.5.7.2. Éducation et concepts de l'esprit 

2.5.8. Neurosciences, apprentissage et éducation 

2.5.8.1. Les limites de la Neuroéducation 
2.5.8.2. Apprentissage et cognition 
2.5.8.3. L'apprentissage en tant que domaine de significations

2.5.9. L'apprentissage en tant que résolution de problèmes 

2.5.9.1. Apprentissage et pensée active 
2.5.9.2 Apprentissage et créativité

2.6. Philosophie d'enseignement 

2.6.1. L'enseignement de la philosophie comme problème philosophique 

2.6.1.1. Au-delà de l'opposition entre production et reproduction 
2.6.1.2. Nouvelles significations du donné  
2.6.1.3. Théorie critique de la société et enseignement de la philosophie  

2.6.2. Approches traditionnelles 

2.6.2.1. L'enseignement de la philosophie comme problème technique 
2.6.2.2. la didactique de la philosophie
2.6.2.3. La transposition didactique 

2.6.3. Didactique de la philosophie ou didactique philosophique 
2.6.4. Érudits, profanes et apprentis  

2.6.3.1. Enseignement de la Philosophie? 
2.6.3.2. Enseigner à philosopher? 
2.6.3.3. Savoir comment et savoir quoi 

2.6.5. La philosophie comme mode de vie 

2.6.5.1. La philosophie comme Soins de vie  

2.6.6. La philosophie comme critique rationnelle 
2.6.7. L'enseignement de la philosophie comme développement de l'autonomie 

2.6.7.1. Qu'est-ce que être autonome? 
2.6.7.2.  Autonomie et hétéronomie 

2.6.8. L'enseignement de la philosophie comme pratique de la liberté 

2.7. La Philosophie à l'école 

2.7.1. La présence de la philosophie à l'école: quelques controverses  

2.7.1.1. Crise dans l'enseignement de la philosophie  
2.7.1.2. Formation technique ou humaniste 

2.7.2. L'enseignement de la philosophie dans le cadre d'autres matières 

2.7.2.1. Philosophie et programme d'études 
2.7.2.2. Enseignement de la philosophie et interdisciplinarité 

2.7.3. La philosophie pour les enfants ou le philosopher avec les enfants  
2.7.4. Philosophie au niveau secondaire 
2.7.5. Le pourquoi et le comment de l'enseignement de la philosophie 

2.7.5.1. L'utilité de la philosophie
2.7.5.2. Au-delà de l'instrumentalisation de la connaissance 
2.7.5.3. Enseignement philosophique et crise 

2.8. La Philosophie de la Philosophie et l'enseignement de la Philosophie 

2.8.1. La philosophie en tant que discipline universitaire 

2.8.1.1. La philosophie est-elle une discipline? 
2.8.1.2. La philosophie en tant que science 
2.8.1.3. La philosophie comme pratique théorique 

2.8.2. La philosophie et le canon 

2.8.2.1. Canons et traditions philosophiques 

2.8.3. L'état d'exception de la philosophie 

2.8.3.1. Les sciences humaines contre le scientisme 
2.8.3.2. La philosophie et l'image naturaliste de la science 

2.8.4. L'anomalie dans la réflexion philosophique 

2.8.4.1. La philosophie progresse-t-elle? 
2.8.4.2. Le caractère non-vindicatif de l'Histoire de la pensée 

2.8.5. La philosophie et son passé 

2.8.5.1. Histoire des idées ou histoire de la philosophie  

2.8.6. L'approche problématique et l'approche historique dans l'enseignement de la philosophie  

2.8.6.1. Le caractère historique des problèmes philosophiques 

2.9. Stratégies d'enseignement de la philosophie 

2.9.1. Ressources pour l'enseignement de la philosophie 
2.9.2. Philosophie d'enseignement utilisant les technologies éducatives 

2.9.2.1. Contenu philosophique et technologie éducative 

2.9.2.1.1 Apprendre à apprendre 

2.9.2.2. L'oralité et l'écriture en tant que technologies 
2.9.2.3. Le Cinéma et la philosophie 
2.9.2.4. la littérature et la philosophie    

2.9.3. L'intégration des connaissances pédagogiques et curriculaires par la technologie 

2.9.3.1. Ce que nous allons enseigner 
2.9.3.2. Comment nous enseignerons 
2.9.3.4. Comment nous intégrons la technologie       

2.9.4. Les TIC dans l'enseignement de la philosophie 

2.9.4.1. Enseigner la philosophie à travers les tics 
2.9.4.2. Enseignement de la philosophie par les tics 

2.9.5. La virtualité dans les processus d'enseignement: précisions théoriques 

2.9.5.1. L'enseignement de la philosophie par les TIC 
2.9.5.2. L'enseignement de la philosophie par les TIC 

Module 3. Discussions Essentielles et Thèmes Contraignants 

3.1. Reconnaissance de l'autre 

3.1.1. L'altérité dans l'éducation 
3.1.2. L'éducation comme rencontre avec l'autre 
3.1.3. L'éducation en commun 
3.1.4. Différence et reconnaissance 
3.1.5. La communauté dans la différence 
3.1.6. Tolérance ou reconnaissance 
3.1.7. Universalité et hégémonie 

3.2. Reconnaissance et altérité 

3.2.1. La reconnaissance de l'autre comme condition de l'éducation 
3.2.2. Égalité et éducation 
3.2.3. Éducation et théories de la reconnaissance 
3.2.4. L'intersubjectivité comme condition de l'éducation 
3.2.5. L'autre 
3.2.6. Le nous  

3.3. Éducation et citoyenneté à l'ère de la mondialisation 

3.3.1. École, citoyenneté et participation démocratique 
3.3.2. Éducation à la citoyenneté et droits de l'homme 
3.3.3. Citoyenneté et vertus civiques 
3.3.4. L'éducation à la citoyenneté mondiale 
3.3.5. Richesse et pauvreté à l'ère de la mondialisation 

3.3.5.1. Justice 
3.3.5.2. Solidarité 
3.3.5.3. Égalité 

3.4. L'éducation et le défi de l'interculturalité 

3.4.1. Qu'est-ce que le multiculturalisme? 
3.4.2. L'éducation interculturelle dans la société multiculturelle 
3.4.3. Éducation et intégration des minorités ethniques 

3.4.3.1 Intégration et assimilation 

3.4.4. Le débat libéralisme-communautarisme 
3.4.5. Pluralisme et universalisme 
3.4.6. Multiculturalisme et relativisme culturel 
3.4.7. Au-delà de l'ethnocentrisme 
3.4.8. Les TIC dans l'éducation interculturelle  

3.5. L'autre au milieu de nous 

3.5.1. L'Autre, cette insupportable interpellation 

3.5.1.1. Une culture où la proximité n'a pas sa place 
3.5.1.2. L'illusion du sujet auto-constitué 

3.5.2. Le mal des autres, sa propre beauté 
3.5.3. Alma Bella': l'exclusion de la responsabilité et l'émergence de la haine  

3.5.3.1. La responsabilité du sujet à l'époque post-moderne, toujours Dufour

3.5.4. Le retour des dieux sombres 

3.5.4.1. Entre nous 
3.5.4.2. Les nouvelles urgences  

3.5.5. Qu'est-ce que le fascisme aujourd'hui? 

3.5.5.1. Fascisme sociétal. Classes et catégories 
3.5.5.2. Les nouvelles subjectivités appellent le sang 

3.5.6. Pas de place pour l'amour..
3.5.7. De ceux-là à ces camps de concentration 

3.5.7.1. D'Auschwitz aux mégapoles contemporaines 
3.5.7.2. Chaque périphérie est un bon endroit pour mourir 
3.5.7.3. Une logique qui n'a pas de « dehors »: la mondialisation 

3.5.8. La logique, la finalité du dispositif concentrationnaire 

3.5.8.1. Le génocide comme pratique sociale 
3.5.8.2. D'Auschwitz à Hiroshima. Réflexion avec Feierstein et JuressaRéflexion avec Feierstein et Juressa 

3.5.9. Qu'est-ce qui se profile à l'horizon? 

3.5.9.1. Une invitation à penser la praxis. Plus de questions que de réponses 

3.5.10. Une question qui vous regarde droit dans les yeux 

3.5.10.1. « Nous sommes responsables même de ce que nous rêvons », dixit Freud. Quelle est la pièce sur laquelle nous mettons la main? 

3.6. Liens, affects et environnements  

3.6.1. Discussions sur les droits individuels et l'autonomie 
3.6.2. Discussion I: consommation de choses et de substances 

3.6.2.1. Nos limites et notre compréhension  

3.6.3. Discussion II: Les relations de dépendance 

3.6.3.1. Ce que nous ne remarquons pas dans les attachements 
3.6.3.2. Ce que nous construisons, ce que nous cherchons, ce que nous pouvons  

3.6.4. Discussion III: Amour des autres et amour de soi 

3.6.4.1. Quels affects recherchons-nous dans les relations? 
3.6.4.2. Violence, éducation et émotions 

3.6.5. Discussion IV: Famille et amitiés 

3.6.5.1. Reconsidérer les mandats sociaux  
3.6.5.2. Faire et ne pas faire partie d'un troupeau 
3.6.5.3. De quel troupeau s'agit-il?  
3.6.6. Discussion V: confiance et méfiance: étrangers et connaissances 

3.6.7. Discussion V: l'origine des conflits  

3.6.7.1. Bonheur et sérénité  

3.6.8. Discussion VI: La recherche d'affection et de reconnaissance 

3.7. Environnement(s)

3.7.1. Pourquoi devrions-nous nous soucier de l'environnement (ou des environnements)? 

3.7.1.1. Savons-nous de quoi nous parlons? (au-delà de la pelouse verte) 
3.7.1.2. Où commence et où finit mon corps? 
3.7.1.3. Où se trouve le corps de l'autre? 

3.7.2. Prendre soin et créer des environnements 

3.7.2.1. La nature en tant que produit culturel 
3.7.2.2. La culture en tant que produit naturel  
3.7.2.3. La nature peut-elle être (re)créée? 

3.7.3. Écologie humaine et formes de vie 

3.7.3.1. Comment vivent ceux qui ne vivent pas comme nous? 
3.7.3.2. Les producteurs d'ignorance 
3.7.3.3. Semer des rumeurs, récolter des vérités 
3.7.3.3. Y a-t-il une vie intelligente sur notre planète? 

3.7.4. Y a-t-il une nature?  

3.7.4.1. Comment faire partie et prendre soin de ce que vous ne connaissez pas? 
3.7.4.2. Voir le meilleur et le pire en nous  

3.7.5. Penser la nature  

3.7.5.1. L'esprit dans les forêts 
3.7.5.2. Qui sommes-nous? 
3.7.5.3. Sommes-nous dans le monde ou le monde est-il en nous? 

3.7.6. La vraie nature humaine 

3.7.6.1. Où trouver les éléments essentiels? 
3.7.6.2. Pourquoi une nature? 

3.7.7. L'environnement dans les grandes villes 

3.7.7.1. Ce qu'il y a vraiment dans l'air  
3.7.7.2. La destruction du tissu social      

3.7.8. La planète et nous 

3.7.8.1. Prendre soin de soi, mais de qui?  
3.7.8.2. Ce qui est en nous: conscience et qualité de vie  

3.8. Éducation, sports et philosophie 

3.8.1. Mens Sana in Corpore Sano 

3.8.1.1. L'intérêt de tendre vers un « équilibre de vie » 

3.8.2. Praxis et éducation 

3.8.2.1. Comment un corps apprend-il? 
3.8.2.2. La boue, l'odeur de l'herbe, les gouttes de sel.. 3.8.2.3. Le passé nous « raconte » le présent 
3.8.2.3.1 L'émergence d'un « personnage unique » (comme forme de « réalisation ») 

3.8.3. Sports collectifs (de groupe), empathie et antipathie 

3.8.3.1. « Avec celui-ci, je m’arrête, celui-là, je le garde » 

3.8.3.1.1. L'ami, le compagnon, le traître 
3.8.3.1.2. L'Adversaire, l'ennemi, l'abject? 

3.8.4. Le corps et l'entendement 

3.8.4.1. Mémoire d'enfance et mémoire réflexive 
3.8.4.2. Pathos du corps et resignification 
3.8.4.3. Scénarios hypothétiques et compréhension réflexive 

3.8.5. Le domaine de l'éthique, le terrain de jeu 

3.8.5.1. Les moyens et les fins, Camus du « paddock » 
3.8.5.2. Le conflit et l'émergence de « l'éthique » 

3.8.6. Une neutralité impossible et inutile

3.8.6.1. La concurrence: cet aspect structurant 
3.8.6.2. Penser la « compétitivité » au-delà des clichés 
3.8.6.3. Compétitivité, idéologie et subjectivité 

3.8.7. Le football et la « Polítiteia » 

3.8.7.1. Le paradigme Guardiola 

3.8.7.1.1. Xavi, Iniesta et la « communauté » 
3.8.7.1.2. La Barsa de Pep et le zapatisme 

3.8.7.2. Le paradigme Mourinho 

3.8.7.2.1. Cristiano, « le non crucifié »  
3.8.7.2.2. Ce que Brusellas doit à Mou 

3.8.8. Le football et la Mondialisation 

3.8.8.1. Le marché et le ballon 
3.8.8.2. Beckham, cet irrésistible « objet ». En guise de parenthèse
3.8.8.3 Argent, jeu et subjectivité(s) 
3.8.8.4 L'argent: Cappa et la logique du marché        

3.8.9. Les penseurs », aujourd'hui

3.8.9.1. Riquelme pour les connaisseurs (et maintenant aussi pour les néophytes) 
3.8.9.2. Oublier Rodin, Redondo ou la sculpture en mouvement 
3.8.9.3. Xavi et Iniesta, ces paradigmes 

3.8.10. Sports et subjectivité d'époque 

3.8.10.1. Sports et représentations du sens commun 
3.8.10.2. Être, faire, penser, ... sous le fétichisme de la marchandise 
3.8.10.3. L'aliénation 
3.8.10.4. Les contours de la contestation 
3.8.10.5. En guise de (in)conclusion 

3.9. La menace des pratiques anti-démocratiques  

3.9.1. Le discours médiatique sur l'insécurité 

3.9.1.1. Le problème moral-méritocratique 
3.9.1.2. Le problème structurel 

3.9.2. 2 La réceptivité du discours au sens commun 

3.9.2.1. L'impossibilité de voir le problème 
3.9.2.2. Les raisons compréhensibles de ne pas le voir 

3.9.3. Le discours des médias sur la répression 

3.9.3.1. Le double discours sur les manifestations 

3.9.3.1.1. Accepter la justesse de l'affirmation 
3.9.3.1.2. Remettre en question la modalité de l'affirmation 

3.9.4. La fin de l'éducation politique 

3.9.4.1. Le discrédit des cadres politiques 
3.9.4.2. « Ils volent tous » ou “tous les hommes politiques sont les mêmes” 

3.9.5. Le discours "médicalisé" sur la société 

3.9.5.1. La société malade 
3.9.5.2. Proposer un remède de fond 

3.9.6. La banalisation de la politique 

3.9.6.1. Les candidats connus mais non formés 
3.9.6.2. Candidat fortuné comme garantie d'honnêteté 

3.9.7. Prescriptions à la société 

3.9.7.1. Tolérer la répression au nom de ce qui doit être fait 
3.9.7.2. Appeler la société à l'effort 
3.9.7.3. La construction d'un leader qui « aspire à être »  

3.9.8. L'imposition de fausses dichotomies

3.9.8.1. La bizarrerie selon laquelle nous ne sommes pas mieux lotis dans n'importe quel monde possible 
3.9.8.2. Payer ce qui doit être payé en tant que mandat 

3.9.9. Le lien entre les religions et la société  

3.9.9.1. Les discours religieux qui atteignent et n'atteignent pas 
3.9.9.2. L'acceptation du discours religieux dans les affaires de l'État 

3.9.10. Analyse philosophique des situations politiques et sociales en Amérique latine 

3.9.10.1. Existe-t-il des discours néo-fascistes?  
3.9.10.2. « Essayons quelque chose de différent » 
3.9.10.3. Méconnaissance des droits des minorités 

3.10. L'anarchie comme spectre indésirable 

3.10.1. L'anarchisme selon Chomsky 

3.10.1.1. Anarchisme et justification 
3.10.1.2. Anarchisme et capitalisme 
3.10.1.3. Anarchisme et institutions 

3.10.2. Anarchisme et critique 

3.10.2.1. Des logiques discursives proches du capitalisme 
3.10.2.2. L'anarchisme comme ennemiL'anarchisme comme ennemi 

3.10.3. Le capitalisme comme évolution de la pensée 

3.10.3.1. Capitalisme et pauvreté 
3.10.3.2. Capitalisme et avenir de la communauté 

3.10.4. Ridiculisation de la pensée anarchiste 

3.10.4.1. Accepter les critiques, mais refuser les alternatives 
3.10.4.2. La logique discursive contre l'anarchisme 
3.10.4.3. Le point de vue anarchiste sur l'éducation 

3.10.5. Le rôle de l'intellectuel anarchiste 

3.10.5.1. La logique discursive des médias et l'idée de liberté 
3.10.5.2. La liberté de la presse comme liberté de marché 

3.10.6. Le capitalisme au sens commun 

3.10.6.1. La naturalisation de l'inégalité 
3.10.6.2. Le stéréotype de l'anarchisme comme danger 

3.10.7. La menace culturelle de l'anarchisme 

3.10.7.1 La peur de la remise en question de la culture 
3.10.7.2. Le conservatisme comme réponse aux crises économiques 

3.10.8. Le discours des médias sur les médias 

3.10.8.1. Parler de l'« absence » d'intérêts corporatifs 
3.10.8.2. Quels sont les dirigeants que les médias ridiculisent et idéalisent? 

3.10.9. Une alternative à l'inégalité 

3.10.9.1 L'anarchisme comme forme de rationalisme 
3.10.9.2. Exiger des justifications de la part de l'autorité 

3.10.10. L'État en tant que réalisation communautaire  

3.10.10.1. Penser les biens communs au sein des institutions 
3.10.10.2. Penser le commun en dehors des institutions 

Grâce à une sélection de lectures, de discussions et d'analyses de cas, vous acquerrez une vision panoramique et une compréhension approfondie des complexités politiques et philosophiques qui façonnent notre monde"